FUENTE: http://www.lastfm.es/music/Jack+Johnson

Biografía de Gabinete Caligari

Nacieron como trío en 1981, tomando su nombre de la película clave del expresionismo alemán “El gabinete del doctor Caligari”. A Ferni Presas, bajista, y Edi Calvo, batería, se unióJaime Urrutia, guitarra y cantante, que provenía del grupo Ejecutivos Agresivos, y ofrecieron varias de sus primeras actuaciones en el legendario Rockola de Madrid.

Su primer tema, Golpes, salió editado en un single de cuatro canciones compartido con Parálisis Permanente, por entonces compañeros y con una línea de trabajo parecida. La letra de la canción, deliciosamente morbosa y sadomasoquista, ayudó a abrir los oídos de un público que empezaba a acostumbrarse a los sonidos fáciles y las letras amables de los grupos de la época.

Más tarde llegarían sus dramáticas historias sobre psicópatas condenados a la silla eléctrica, (Olor a Carne Quemada), los traumas de la “mili” obligatoria, (Obediencia y Nada Mas), y la invención del denominado “rock torero”, (Que Dios Reparta Suerte), Sangre Española), y el momento en el que nacen esas canciones que reúnen todos los requisitos para ser un éxito y trascender épocas y fronteras.

Su primer éxito fue Cuatro Rosas, uno de sus temas más emblemáticos, de gran calidad y cierto aire Dylan en la melodía, envolviendo una de las metáforas más estremecedoras del pop español, en la que el amor y el alcohol vuelven a caminar, inevitablemente, juntos.

En sus discos, el trío madrileño ha sabido evolucionar sin dejar de dar, al menos, un par de éxitos en cada uno de ellos. Desde La Culpa fue del Cha-Cha-Chá, hasta Camino Soria, un homenaje al recio espíritu castellano, pasando por la tarantela en honor al compadreo entre colegas de El Calor del Amor en un Bar, y tantos otros, (¡Caray!, Suite Nupcial, Malditos Refranes, La Sangre de su Tristeza, etc).

Después de publicar un “Grandes éxitos” oficial en 1993, en 1995 salió a la venta Gabinetísimo, que mezclaba canciones al viejo estilo como Le Solitaire y La Niña Frank, con otras más novedosas como Truena y Oasis Tú y Yo.

Durante los meses de abril y mayo de 1998, Gabinete Caligari grabó lo que significó su último disco, Subid la Música, que salió a la venta en el mes de hunio y dio lugar a una gira por toda España.

Por entonces, iban acompañados en directo por Enrique Bastante (guitarra solista y coros), Francis García (saxofonista y coros) y Javier Marchante (teclista y coros).

FUENTE: http://www.audiokat.com/biografia.asp?aid=00000086

INTRODUCCIÓN

Precognición, profetas y profetismo, ¿es posible conocer el futuro?

La palabra profeta deriva del griego “profétes”, que significa etimológicamente “hablar en nombre de”, o “ser portavoz” de otro. A pesar de que por ser escuchada habitualmente en el contexto religioso, sea casi inevitable ante su sola mención que nuestra mente evoque inmediatamente las imágenes del profetismo bíblico o de otras tradiciones religiosas (musulmanas, hindúes, etc.), nuestra intención es hablar a lo largo de esta charla del fenómeno profético en general, es decir sobre la posibilidad de que el ser humano pueda penetrar y entrever algunas de las páginas de los acontecimientos venideros, sometiendo nuestras deliberaciones y conclusiones finales al punto de vista y orientación  que nos proporciona las enseñanzas obtenidas desde planos sutiles o trascendentes, si queremos llamarlos así.

La primera pregunta que se nos ocurre es ésta: ¿es posible conocer el futuro? O planteado de otra forma: ¿El fenómeno profético pueda ser algo real? Si nos atenemos al número enorme de evidencias que el estudioso puede analizar, parece ser que en algunas circunstancias ha sido y es dado al ser humano la posibilidad de traer al presente algunas visiones del futuro, lo cual lleva consigo, inevitablemente, algunas otras preguntas inquietantes, ya que si cualquier fenómeno que aparenta trastocar o sobrepasar las leyes conocidas, nos suele llenar de sorpresa y curiosidad, en el mejor de los casos, la posibilidad de alterar la secuencia temporal que nos es familiar es uno de los hechos más desasosegantes e incomprensibles que se nos pueda presentar, y en el cual nuestra lógica ordinaria queda seriamente trastocada.

Porque si podemos entrever el futuro, ¿significa eso que todo está ya de alguna manera escrito y es inamovible? Y si eso fuera así, ¿dónde quedaría nuestra libertad? Y si no fuéramos libres, ¿cómo podemos ser responsables de nuestros actos?

Admitir, en principio, el fenómeno profético nos ubicaría aparentemente dentro de la cortina de hierro del más cerrado determinismo. Pero, ¿verdaderamente esto es así? Veamos si somos capaces de dilucidar, de alguna manera, un tema tan complejo y a la par extraer algunas conclusiones útiles al final de esta exposición.

SISTEMAS ADIVINATORIOS

La PRECOGNICIÓN es la capacidad de conocer hechos con anterioridad a su acontecimiento e independencia de su situación espacial. La precognición está asociada a las capacidades paranormales y entra dentro de la categoría de fenómenos Psi Kappa. El fenómeno profético, cuando es consecuencia del desarrollo de las capacidades paranormales del propio individuo, sería determinado por la precognición, pero puede haber otros orígenes como veremos, donde quien adelanta el anuncio de un acontecimiento futuro sea sólo mero portavoz de “otro” que comunica aquella información.

La preocupación por la posibilidad de conocer el futuro e incluso de viajar en el tiempo ha sido recogida por escritores y por el cine. Uno de los primeros y más célebres autores en incursionar imaginativamente en esta posibilidad es el británico Herbert George  Wells (1866-1946) en su novela “La Máquina del Tiempo”. Y ante algunos descubrimientos uno llega a plantearse seriamente si los viajes en el tiempo no se habrán producido ya.

En cualquier caso, desde las edades más primitivas, el ser humano ha estado preocupado por lo que le depararía su futuro. Y como los acontecimientos futuros se atribuían a la voluntad de las divinidades y a la acción de fuerzas ocultas de la naturaleza, este quiso conocer unas y otras para acomodar sus actos a ellas y así favorecer la buena marcha de sus empresas y determinaciones. Pero dado que no todos los seres estaban en condiciones de interpretar los designios divinos, los cuales llegaban al hombre casi siempre en forma velada o simbólica, surgieron ciertos personajes que eran elegidos porque demostraban capacidades especiales tener – o al menos se lo atribuían – para ser intermediarios entre dioses y hombres. De esta forma aparecieron los chamanes, los brujos, los hechiceros, los sacerdotes y sacerdotisas, y los arúspices, sibilas, pitias u oráculos, seres de pretendida naturaleza especial, seres ungidos por los dioses, elegidos para actuar como mensajeros entre el plano trascendente y el mundo de los hombres.

Los chamanes de los pueblos primitivos eran a la vez sacerdotes, sanadores y oráculos, pues todas estas funciones estaban en ellos mezcladas. Por ser uno de los cometidos de los chamanes el conocer si las decisiones humanas estaban benéficamente auspiciadas por las fuerzas divinas y se podrían llevar a buen término, se comenzaron a usar y a diversificar los sistemas que supuestamente permitían acceder al tiempo futuro y con ello a los designios de los planes divinos, inventándose de esta forma los distintos sistemas adivinatorios.

Tales sistemas, concebidos y usados por los diferentes pueblos y culturas, son en la práctica numerosísimos, lo cual prueba que en el fondo el sistema elegido es lo de menos, debiendo estar la clave en el único elemento que de manera invariable está presente detrás de todos ellos: el ser humano. Tiene que estar en el propio ser humano, pues, la clave del fenómeno que permite adelantarse en el tiempo y traer al presenta retazos del futuro.

Echemos ahora una mirada al retrospectiva a nuestro pasado, para intentar obtener algunos elementos que nos permitan tener una visión de conjunto del tema que nos ocupa.

CHAMANES Y ORÁCULOS DE LA ANTIGÜEDAD

La palabra “Oráculo” significa “respuesta”. La mayor parte de las culturas antiguas tenían lugares sagrados donde residían ciertos individuos, mujeres u hombres, a través de las cuales los “dioses” daban respuestas a las consultas que las gentes les hacían, tanto el pueblo llano como los nobles y reyes. Caso paradigmático es el de Grecia.

Los oráculos desempeñaban un papel fundamental en la vida política de los griegos, no habiendo guerra que se declarase sin consultarlos antes. Entre los griegos era común, también, esperar de los sueños revelaciones proféticas de sus dioses. Antes de hacerse a la mar, por ejemplo, los navegantes dormían una noche en el templo de Poseidón para pedir al dios del mar que les concediese un sueño profético, en el que verían desarrollarse toda su travesía.

Los más conocidos oráculos griegos fueron los de Dodona y Delfos. La ciudad griega de Dodona se ubicada en la región de Epiro, y en ella se encontraba un misterioso oráculo de Zeus, supuestamente el más antiguo de Grecia. Homero nos dice que sus sacerdotes no se lavaban los pies, dormían en el suelo y para la adivinación interpretaban el ruido que el viento producía en una gran encina, el movimiento de las palomas en sus ramas, el tintineo de las ollas que colgaban de sus ramas y el murmullo que producía el agua al brotar de una fuente. Al oráculo acudían en especial las gentes de la zona y del lejano norte, no así los habitantes de la región central.

Delfos fue, sin duda,  el oráculo más famoso de Grecia. Estaba situado sobre las pendientes del Monte Parnaso, al norte del golfo de Corinto. Allá por el siglo XIII a.C. se construyó en ese lugar un templo donde antes funcionaba un oráculo de la Madre Tierra, consagrándose el lugar a partir de entonces al dios Apolo. Cuando la pitonisa había de pronunciar un oráculo, sentada sobre un trípode de oro, era conducida a las proximidades de una grieta, de donde  salían ciertos gases que hacían que, al poco tiempo, la pitonisa cayera en trance. Entonces el sacerdote hacia la pregunta de la consulta al dios, el cual respondía por boca de la pitonisa.

Muchas veces las respuestas eran oscuras, simbólicas o ambiguas. Se cuenta, por ejemplo, que la pitia advirtió a Nerón con estas palabras: “Atención sexagésimo tercer año”. Nerón interpretó esto en relación con su edad; pero se trataba del sexagésimo tercer año de Galba, que fue quien lo derribó del poder.

Otra famosa predicción del oráculo fue la dada al rey Creso (560 -546 a.d.C.), último rey de Lidia. Este monarca vino a Delfos a consultar el oráculo pues se estaba preparando para invadir el territorio persa y quería saber si el momento era propicio. El oráculo se pronunció así: “Si cruzas el río Halys (que hace frontera entre Lidia y Persia), destruirás un gran imperio”. La respuesta fue interpretada por el soberano como favorable a sus propósitos y comenzó la invasión. Y el oráculo no se equivocó, pero el “gran imperio” que resultó destruido en aquel encuentro fue, finalmente, el suyo y Lidia pasó a poder de los persas.

En la antigua Roma también tuvieron gran importancia los oráculos. Debemos mencionar el de Averno, cerca de Cumas; el de Esculapio, en Roma y el de la famosa Sibila de Cumas. Los sacerdotes eran los encargados de administrar los santuarios donde radicaban los oráculos y de conservar copias, tanto de las preguntas como de las respuestas. De aquí nacieron, entre otros, los famosos “Libros sibilinos”.

Entre los pueblos celtas existía la figura del Druida (de “dryades”, es decir, “sacerdotes de las encinas”) Los druidas eran, además de sacerdotes, magos, adivinos y médicos, ya que conocían todas las plantas de su entorno con la misma precisión que los actuales naturalistas, incluyendo sus posibilidades curativas. Las funciones de estos adivinos eran variadas: transmitían las tradiciones orales, eran consejeros y a veces dirimían disputas y juicios.

Los más importantes oráculos del país de los faraones fueron los de Heliópolis y Abydos. Las consultas se hacían mediante una persona que llevaba escritas las preguntas que depositaba en el santuario y de igual forma recibía las respuestas. También era muy importante el oráculo del dios Amón-Ra en el oasis de Siwa, en el desierto de Libia, al cual Alejandro Magno hizo una peregrinación en el año 331, visitando su gran templo.

En Fenicia había oráculos asociados con las deidades Baalzebub y Baalim, y en Babilonia y Caldea los oráculos también fueron habituales. En Babilonia y Asiria, Samar y Abad, los encargados de comunicarse con los dioses para predecir el futuro de los pueblos eran los bele-beri (señores de la adivinación).

Las grandes culturas precolombinas (Incas, Mayas y Aztecas) basaban sus profecías en su cosmogonía. Estos pueblos eran grandes conocedores de la astronomía – en especial los mayas – y habían elaborado calendarios muy precisos.

La civilización maya, por ejemplo, alcanzó enormes conocimientos astronómicos. Baste decir que habían establecido que la rotación completa de la Tierra alrededor del Sol se cumplía en 365,2420 días (con su moderna tecnología, la NASA la mide hoy en 365,2422 días.

Ellos nos legaron una serie de profecías para lo que ellos llamaban “El tiempo del no tiempo”, donde anticipan acontecimientos para nuestra época que implican cambios sociales, políticos y climáticos, que acompañarían grandes trasformaciones en el interior del ser humano.

Los mayas sostenían que desde el centro de la galaxia – Hunab Ku - surge un potente rayo cada 5.125 años, que sincroniza al Sol y a todos sus planetas con una poderosa emanación de energía. Ellos dividían la rotación del sistema solar alrededor del centro de nuestro sistema (que se realiza en un periodo de cerca de 26.000 años), en dos fracciones de 12.812 años cada una, llamando “Día” a la más cercana al centro del sistema y “Noche” a la más lejana. A su vez, la elipse que marca esta trayectoria es dividida en cinco períodos de 5.125 años cada uno que representaban la mañana, el mediodía, la tarde, el atardecer y la noche.

Los Q’ero, una comunidad indígena peruana que actualmente no llega a los mil miembros y que viven casi asilados en la zona andina del sur de Perú, a más de 4.000 metros de altitud, son considerados por los antropólogos descendientes directos de los incas.

Los jefes Q’ero han conservado a lo largo de los últimos cinco siglos, desde la destrucción de su imperio, las tradiciones incas. Algunas de ellas nos remiten también a un ancestral, preciso y complejo conocimiento astronómico que alude a la existencia de ciclos cósmicos, de forma que la vida humana estaría sujeta a influencias procedentes del universo. Este es un conocimiento muy semejante, como vemos, al de las enseñanzas mayas. Según esas tradiciones el mundo pasa periódicamente por fases de crecimiento plenitud, decaimiento y destrucción para luego reiniciar el ciclo nuevamente, pero ya en una fase más elevada.

Po otro lado, las profecías aztecas son similares a las mayas e incas. Están relacionadas también con sus conocimientos astronómicos  e, igualmente, nos hablan de ciclos cósmicos o eras, que ellos denominan Soles.

HECHOS  Y FIGURAS NOTABLES EN LA HISTORIA

En las páginas de la historia humana nos encontramos con acontecimientos y personajes extraordinarios relacionados con el tema de nuestra charla, que han demostrado poseer cualidades para descubrirnos una parte del velo del futuro. Sólo a título de muestreo, vamos a hablar brevemente de algunos de ellos.

Jacques de Molay, el último Gran Maestre Templario

En el año 1292, a la muerte del Gran Maestre Tibald Gaudin, asume el máximo cargo de de la Orden del Temple, el caballero Jacques de Molay. Felipe IV El Hermoso, rey de Francia, envidioso del gran poder que la Orden había alcanzado en Europa y ávido de sus enormes riquezas – por este tiempo si bien los templarios habían perdido en control de Tierra Santa, aún tenían un poder  muy grande y contaban con un gran número de propiedades en toda Europa, un buen ejército, una buena flota y un sindicato comercial y bancario – urde un plan para destruirla y apoderarse de sus bienes.

En connivencia con el Papa Clemente V, se abre una investigación a la Orden en 1307 y luego de encarcelar a los Caballeros y conseguir mediante torturas la confesión de culpabilidad de supuestos “pecados” contra Dios y la Iglesia, un buen número de caballeros templarios son condenados a prisión y otros liberados debido a su bajo rango.

Jacques de Molay, después de pasar 7 años en prisión,  se retractó de aquella confesión obtenida bajo torturas, ejemplo que siguieron muchos otros compañeros de la Orden. Consecuencia de ello fue que él y otros 36 caballeros templarios fueran condenados a la hoguera acusados de herejes, siendo conducidos a la pira el 18 de marzo de 1314. Según cuentan las crónicas de la época, el Gran Maestre, cuando vio la hoguera dispuesta, se desnudó sin titubear quedándose sólo con la camisa. Maniatado, lo llevaron al poste y ataron sus manos, pero antes de morir quemado, expresó una célebre alocución profética en la que anunció que Clemente V duraría en el Papado no más de un año, y que la descendencia de Felipe IV no gobernaría por mucho tiempo en Francia. La profecía se cumplió en su totalidad, pues el papa Clemente V falleció apenas transcurrido un mes de la muerte del Gran Maestre por una infección intestinal, en tanto que ocho meses más tarde lo seguía a la tumba Felipe IV el Hermoso, a consecuencias de la caída de un caballo. La misma oscura suerte corrió el canciller real Nogaret, y el siniestro ministro de finanzas del rey, quien murió ahorcado al año siguiente.

San Malaquías y la Profecía de los Papas

San Malaquías fue un monje irlandés que vivió en la primera mitad del siglo XII, llegó a ser arzobispo y fue amigo de San Bernardo de Claraval, el fundador de la Orden Cisterciense. Se le atribuye la autoría de un conjunto de profecías relacionadas con todos los Papas que existirían desde su época hasta el fin de los tiempos. Incluso llegó a predecir su propia muerte 19 días antes de que esta tuviera lugar, hecho que finalmente aconteció el día 2 de noviembre del año 1148.

Las profecías de San Malaquías fueron publicadas por primera vez en el año 1595 en un libro titulado “Lignum Vitae”, por el benedictino Arnoldo de Wion.  Están integradas por un total de 111 lemas más una nota final en latín, cada uno de los cuales se referiría de manera alegórica a un Papa que existiría en el futuro hasta el último, que ocuparía la Silla del Vaticano en los preludios  del fin de los tiempos

La lista comienza con el lema que se adjudica al Papa Celestino II, que vivió en 1143, y termina con el que hace el nº 111: “De Gloria Olivae”, si bien incluye una nota final en la que dice:

“En la última persecución de la Santa Iglesia Roma, ocupará la sede un romano llamado Pedro, que apacentará las ovejas en medio de grandes tribulaciones; pasadas las cuales la ciudad de las siete colinas será destruida y el juez tremendo juzgará al mundo”.

Con frecuencia se ha podido comprobar la exactitud de sus predicciones, pues los lemas hacen referencia más o menos velada al carácter de cada papado, al sentido de la labor efectuada por cada Papa, a detalles del escudo familiar de los pontífices, a su lugar de procedencia o de nacimiento, etc.

Nostradamus, 1503-1566

Michael de Notradame (literalmente “Miguel de Nuestra Señora”), más conocido por la versión latina de su apellido, Nostradamus, está considerado el más grande de los videntes de la historia. Nació en 1503 en Saint-Rémy-de-Provence, al sur de Francia. Estudió letras y humanidades en Aviñón, y medicina en Montpellier, llegando a ser uno de los más grandes médicos de su tiempo. En la época de sus estudios, interrumpió estos para ayudar a los damnificados por una epidemia de peste aparecida simultáneamente en las regiones de Narbona, Tolosa y Burdeos. Fue de ciudad en ciudad realizando curas maravillosas, en cuyos resultados posiblemente influyeron mucho las medidas higiénicas que tomó, siendo quizás el primero que dio importancia a este tipo de normas en medicina. La pensión que le concedieron en agradecimiento los ciudadanos de Aix, la distribuyó entre los huérfanos y las viudas. Al poco tiempo obtuvo el título de doctor. Sus dos hijos y su primera esposa, murieron. Años más tarde contrajo segunda nupcias, terminando también por morir su segunda esposa e hijos.

En 1555 publicó sus famosas “Centurias”, donde recoge las predicciones obtenidas por él algunos años antes. Éstas están distribuidas en forma de diez series de cien cuartetas cada una, formada cada cuarteta, como su nombre indica, por cuatro versos escritos con un sentido oscuro y velado, hecho, parece ser,  a conciencia,  como él mismo declaró en una carta dirigida al rey de Francia.

Las cuartetas de Nostradamus son difíciles de interpretar y cuando aparecen más claras suele ser después de que los acontecimientos predichos han acontecido. Aún así algunas de ellas parecen inequívocas. Veamos:

(Centuria IV, 96): Independencia de Estados Unidos de Norteamérica:

“La hermana de las islas Británicas
Quince años antes que su hermano nacerá
Por su promesa demuestra ser cierta,
Sucederá al reino de la balanza.”

La “hermana de las Islas Británicas” parece hacer clara referencia a los Estados Unidos de Norteamérica, que se convirtió en república independiente en 1776, “quince años antes que su hermano”, es decir, la república francesa, en 1791. La “promesa que demuestra ser cierta” es la ayuda que Francia prometió y dio a los independentistas americanos. Estados Unidos sucedió a Gran Bretaña en el reino de la balanza, es decir, en el reino detentador del poder mundial, como efectivamente ha ocurrido en todo el siglo XX y sigue hasta hoy.

(Centuria I, 70):.Derrocamiento del Sha y revolución islámica  en Persia (Irán):

Lluvia, hambre, guerra en Persia no termina
La fe demasiado grande traicionará al monarca
Por el fin en la Galia iniciada,
Secreto augurio para una corta existencia.

Fue la fe fanática de los chiítas, apoyada en el descontento popular, la que motivó el derrocamiento del Sha de Persia y la revolución islámica en el país. Este movimiento revolucionario islámico tuvo como cabeza a un exiliado iraní residente en Francia (La Galia) llamado Jomeini. Así, pues, fue el fanatismo religioso el que derrocó al monarca persa, que hubo de huir precipitadamente del país en enero de 1979. Apenas año y medio más tarde el depuesto Sha moriría mientras vivía exiliado en Egipto. Y cuando parecía que la paz había llegado a Irán tras la revolución, en Noviembre de 1980 da comienzo la guerra entre Irak e Irán, que no acabaría hasta 1988.

(Centuria II, 6): Bombas atómicas de Hiroshima y Nagasaki:

Cerca de las puertas y dentro de dos ciudades,
Habrá dos azotes como nunca vio nada igual,
Hambre, dentro la peste, por el hierro fuera arrojados,
Pedir socorro al gran Dios inmortal.

En agosto de 1947 Estados Unidos lanzó sobre las ciudades portuarias japonesas de Hiroshima y Nagasaki dos bombas atómicas, destruyendo casi en su totalidad ambas ciudades. Murieron de forma directa más de 200.000 personas y hubo más de 500.000 afectados. Este es, sin duda, uno de los acontecimientos más vergonzosos de la historia humana.

¿Previó también  Nostradamus hace más de 450 años el ataque a las Torres Gemelas de Nueva York? Muchos estudiosos aseguran que a este hecho es al que se refieren las siguientes centurias:

(VI, 97).

Desde los cuarenta y cinco grados, el cielo arderá.
Y el fuego que descienda de él se aproximará a la gran Ciudad Nueva.
En un instante, se alzara una gran llamarada que les
someterá a una prueba extrema.

(1, 87)

Tras agitarse la tierra, el fuego del centro de la tierra
causará un terremoto alrededor de la Ciudad Nueva.
Dos grandes rocas rodarán una sobre la otra como
si fuera un molino y los ríos se volverán rojos.

(X, 49)

La rica región agrícola cercana a la Ciudad Nueva,
en el camino a las montañas huecas construidas por el hombre,
estas montañas caerán y quedaran sumergidas en la bahía y sus gentes se verán obligadas a beber aguas envenenadas y hediondas.

Llama la atención que en la cuarteta 49, Nostradamus aparte de referirse a “la Ciudad Nueva” (¿Nueva York?), mencione estas palabras: “las montañas huecas construidas por el hombre”. ¿No parece ser ésta una clara alusión a los enormes rascacielos de la isla de Manhattan? ¿Habría posibilidad de describirlo mejor para un hombre del siglo XVI?

Emmanuelle Swedemborg, 1688-1772

El sueco Emmanuelle Swedenborg, quien vivió entre finales del siglo XVIII y principios del siglo XX y fue uno de los mayores sabios de su tiempo,  publicó a los 48 años un libro en el que daba a conocer a la humanidad su opinión de que el universo era un ser vivo y manifestaba que más allá del dominio de nuestros sentidos había un reino espiritual.

A los 55 años  afirmó poseer facultades para percibir a entidades espirituales con los que mantenía conversaciones, como por ejemplo: Jesucristo (quién le habría encomendado una misión sagrada), Lutero, San Pablo y otros personajes importantes del pasado.

Dio a conocer profecías que se cumplieron puntualmente poco tiempo después de su predicción y que desconcertaron a  aquellos que lo consideraban un loco. Entre otras cosas profetizó que él moriría el 29 de Marzo de 1.772 a las cinco de la tarde, como así ocurrió.

La profecía de Jacques Cazotte

Jacques Cazotte nació en Dijon (Francia) en 1720, estudiando filosofía mística en la escuela de Martínez Pasqualis, en Lión. Fue un prodigioso vidente que predijo la muerte de varios personajes de la nobleza francesa y la suya propia, durante los acontecimientos que tuvieron lugar en el convulso periodo de la Revolución Francesa.

Esa increíble predicción que le ha dado fama como profeta, fue anunciada durante una alegre cena celebrada una tarde del verano de 1788 en casa de la Condesa de Gramont. Durante la misma se suscitó una conversación y cuando Guillermo de Malesherbes, a la sazón ministro de Luis XVI, brindó por el futuro de Francia y de todos los presentes, Jacques Cazotte, que había permanecido callado, lo interrumpió para declarar que no habría futuro para el ministro, pues moriría en seis años exactamente. La duquesa de Condorcet, que también estaba presente, creyó que Cazotte estaba bromeando, pero el inopinado profeta se apresuró a informarle que ella también moriría en 1794, pero que lograría burlar al verdugo, porque se envenenaría. A otro testigo de la curiosa profecía, el conde de Chanfort, le diría Cazotte que a pesar de que intentaría cortarse las venas, viviría hasta una edad avanzada. Terminaría diciendo el poeta que también morirían a manos del verdugo el astrónomo J. S. Bailly y hasta el rey de Francia. Todo esto lo confirmó punto por punto, años después, el escritor Jean de la Harpe, enemigo personal de Cazotte, quien sobrevivió a la matanza.

En cuanto a Jacques Cazotte, el día 11 de septiembre de 1791 fue preso y condenado a muerte por el presidente del gobierno revolucionario, un hombre que había sido su compañero de estudios y miembro, como Cazotte, de la Logia mística de Pasqualis, en Lión. Cazotte fue ejecutado el día 25 de septiembre en la Plaza del Carrousel.

Andrew Jackson Davis, 1826-1910

El gran médium norteamericano Andrew Jackson Davis (1826-1910), quien fuera uno de los precursores del movimiento espiritista, profetizó detalladamente antes de 1856 la aparición de los automóviles, la aviación y las máquinas de escribir.

Lincoln sueña su propia muerte

Abraham Lincoln, presidente de los Estados Unidos y adalid de la lucha contra la esclavitud, fue protagonista de una experiencia extraordinaria al soñar su propia muerte días antes de que esta se produjera.

Fue el mismo Lincoln quien lo contó un íntimo amigo suyo y que lo dejaría escrito, Ward Hill Lamon. Según su relato, en el sueño Lincoln se vio a sí mismo en la Casa Blanca:

“Parecía reinar un silencio de muerte a mi alrededor – le contó – Entonces oí unos sollozos contenidos, como si varias personas estuviesen llorando. Soñé que saltaba de la cama y paseaba por la planta baja”. Lincoln explica que se dirigió hasta el Salón Este, donde se encontró con una asombrosa escena: “Ante mi había un catafalco en el que descansaba un cadáver amortajado. Lo rodeaban soldados que montaban guardia. ‘¡Quién ha muerto en la Casa Blanca?’, pregunté a uno de los soldados. ‘El presidente – me respondió -, ha sido asesinado’”

Pocos días después, mientras disfrutaba junto a su esposa de una representación en el Teatro Ford, el presidente recibiría un disparo salido de la pistola que portaba un tal John Wilkes Booth, que le ocasionaría la muerte. Su cuerpo fue, efectivamente, trasladado al salón Este de la Casa Blanca para ser velado, tal como había soñado días antes.

William Thomas Stead y el hundimiento del “Titanic”

En 1898, el escritor norteamericano Morgan Robertson publicó una novela titulada “Vanidad”, protagonizada por un gigantesco trasatlántico imaginario de nombre Titán, que se hundía al chocar con un iceberg durante una gélida noche del mes abril en el Atlántico Norte, durante la realización de su primer viaje.

Catorce años después, en uno de los peores desastres marítimos de la historia, el Titanic, el mayor barco construido hasta entonces, reputado de insumergible, se hundió en la fría noche del 14 al 15 abril de 1912 en el Atlántico Norte, después de chocar con un iceberg cuando realizaba su viaje inaugural.

Las coincidencias entre los dos barcos, el real y el imaginario, no terminan ahí. Ambos tenían aproximadamente el mismo tonelaje, las mismas medidas, muy parecido número de pasajeros, mismo número de motores que desplegaban una velocidad máxima idéntica, mismo número de mástiles y de botes salvavidas, ocurriendo ambos desastres en el mismo sector del océano. Uno y otro eran considerados «insumergibles.

A bordo del Titanic iba el periodista y espiritista inglés William Thomas Stead, que fuera director del periódico espirita “Borderland” y autor de “Cartas de Julia”, obra con numerosas comunicaciones espirituales. El había recibido numerosos avisos que le informaban del peligro de viajar en abril de 1912 y fue aconsejado para que no se subiera al Titanic. Uno de estos avisos le llegó por medio del vidente irlandés Louis Hamon, conocido como Cheiro. W. T. Stead, no obstante, se subió al barco, pasando a ser una de las 1.503 víctimas de la catástrofe.

Mark Twain y el Conde Hamon

El escritor norteamericano Samuel Langhorne Clemens, más conocido por su seudónimo de Mark Twain, autor de las apasionantes peripecias tituladas “Aventuras de Tom Sawyer” o “Las aventuras de Huckleberry Finn”, que toda persona, joven o adulto, debería leer obligadamente en algún momento de su vida, fue protagonista en primera persona de una profecía que le realizara con bastante antelación un famoso astrólogo, la cual se cumplió totalmente y en el año que le fuera anunciado que sucedería.

Este famoso astrólogo fue el Conde Hamon, conocido por el seudónimo de Cheiro, quien en 1895 le hizo la siguiente predicción: Mark Twain llegaría a ser un hombre de fortuna a los 68 años de edad; es decir, hacia 1903. El propio Mark Twain narra sus experiencias con Cheiro de la siguiente forma: “En 1895 me hallaba en estado de bancarrota, para decirlo claramente, y tenía una deuda de 94 mil dólares a raíz de la quiebra de la Casa Webster y Co. Dos años más tarde, me encontró de nuevo en Londres y me repitió la predicción, agregando que la fortuna vendría de donde menos la esperaba”

Mark Twain en más de una ocasión se había burlado en la intimidad de profetas y adivinos y en lo que hace a su relación con Cheiro, si bien – como él mismo reconoció – jamás la olvidó, tampoco se la tomó muy en serio.

El tiempo transcurrió y el día 22 de octubre de 1903, el año exacto de la predicción,  una gran casa editorial firmó un contrato con Mark Twain, acordando pagarle una renta mínima anual de 25 mil dólares como resultado de sus derechos editoriales por sus libros.

“A veces – reconocería Twain en los años que siguieron – mis ganancias excedieron los 10 mil dólares. Cheiro predijo exactamente el hecho, hasta en la referencia a que la fortuna vendría de donde menos podía yo esperarla”.

Este hombre escéptico, pesimista y humorista, terminó por reconocer las facultades predictivas del famoso astrólogo, llegando a escribir lo que sigue: ”Cheiro ha descrito mi carácter con detalles que me confunden y humillan. No debería reconocerlo, pero tengo el deber de hacerlo”.

De paso mencionar otra famosa predicción de Cheiro que se cumplió fatalmente. Me refiero a la que el vidente irlandés le hizo a Lord Carnarvon, el famoso descubridor de la tumba de del faraón Tutankamón. Cuando todavía estaba en Inglaterra preparando la última y más ambiciosa de sus expediciones a Egipto, la que debía llevarlo hasta la fabulosa tumba de Tutankamon, llena de inapreciables tesoros, Lord Carnarvon recibió una misteriosa advertencia, formulada por el conde Hamon. Su mensaje decía: «Lord Carnarvon. No entre en tumba. Peligroso desobedecer. Si ignora advertencia enfermará sin recuperación. La muerte lo reclamará en Egipto.» El aristócrata tomó tan en serio esta advertencia que consultó dos veces a una adivina. Las dos veces, la vidente le predijo que moriría muy pronto y en misteriosas circunstancias, lo que finalmente aconteció dando lugar a que se hablara de la célebre maldición de Tutankamón, pues en años posteriores sucedieron otras varias muertes de personas relacionadas con aquel descubrimiento.

Edgar Cayce, 1877-1945

Edgard Cayde fue un impresionante vidente norteamericano. Nació en 1877, pero fue a partir de 1901 cuando se manifestó en él la capacidad profética, aparentemente de forma accidental. A causa de un simple resfriado había perdido la voz y después de peregrinar durante un año por distintos médicos tratando de superar el molesto estado que lo obligaba a hablar apenas susurrando, decidió consultar su problema a un conocido hipnotizador local. Y, cosa sorprendente, en trance hipnótico él mismo señaló al hipnotizador el estado de sus cuerdas vocales y el remedio para curarle. Se siguieron las instrucciones que había dictado y  Cayce recuperó la voz.

A partir de entonces adquiere la habilidad de dormirse a voluntad y hablar de temas que en estado conciente ignoraba. Esto incluía casos de personas que lo consultaban tanto en directo como por carta. Se recostaba en su sofá preferido, entraba en trance y su esposa Gertrude formulaba las consultas, mientras una secretaria tomaba nota taquigráfica de sus respuestas. Por lo general Cayce dormía un instante y luego con voz clara manifestaba “tener el cuerpo” y comenzaba a diagnosticar el caso del enfermo que le presentaban.

Durante más de 42 años, mediante este sistema, el que se llamó “el profeta durmiente”, realizó diagnósticos, prescribió remedios, profetizó y dictó informaciones sobre temas como la vida y la muerte y la razón de la existencia humana.

Cayce vaticinó con acierto el ascenso de Alemania antes de la guerra, dos décadas antes de que sucediera; la depresión económica de 1929; que EEUU entraría en guerra en 1941, anunciando, además, que 1945 sería el año de la victoria aliada.

Profetizó que en Rusia se produciría una gran transformación individual y que gracias a ella, se ofrecería una gran esperanza a la humanidad, así como el hallazgo de restos de la Atlántica cerca de la isla Bimini, en el Caribe, a partir de 1968.

Cayce murió en 1945, dejando un legado de más de catorce mil predicciones realizadas en estado de trance, sin haber incurrido en un solo error.

Las profecías de Juan XXIII

Se atribuye a Juan XXIII la redacción de una serie de profecías en el año 1935, durante un viaje a Constantinopla, donde habría sido iniciado en cierta orden hermética. Estas profecías le fueron proporcionadas al célebre periodista italiano Pier Carpi y publicadas en 1976.

En una de ellas se señala que “la media luna, la estrella y la cruz se enfrentarán. Alguien mantendrá en alto la cruz negra. Del Valle Príncipe vendrá los jinetes negros” (II Guerra Mundial)

Otro de los anuncios que parecen cumplirse en nuestros días se refiere a oleadas de inmigrantes procedentes de los países pobres que asaltarían las fronteras de los países ricos.

Jeane Dixon

La norteamericana Jeane Dixon fue una mujer dotada de cualidades excepcionales para desvelar algunas de las escenas del futuro. Fue  llamada “la vidente de Washington”, y pronosticó de manera clara los asesinatos de los hermanos Kennedy – John y Robert – , el lanzamiento del Sputnik, la caída de Kruschov, el vuelo casi trágico del Apolo XIII y el escándalo Watergate, entre otros acontecimientos.

Asimismo dijo que un Papa sería asesinado por los mismos cardenales y que otro sería herido. Sobre lo primero cada vez son mas las evidencias de que algo muy turbio se esconde tras la muerte de Juan Pablo I, siendo muchos investigadores los que han llegado a la conclusión de que fue asesinado, y de todos es conocido el atentado sufrido por Juan Pablo II de la mano del turco Alí Agka, que casi acaba con él.

Se han analizado sus vaticinios y se ha podido constatar un 82 por ciento de aciertos.

LAS PROFECÍAS Y NUESTRO FUTURO INMEDIATO

Según las tradiciones hinduistas y budistas

En la mitología hinduista se mencionan grandes periodos de tiempo por los que pasaría cada universo. Se habla así del “Año de Brahma”, del “día de Brahma”, y de los Manvantara. Este último periodo se lo divide en cuatro edades o Yugas, por las que tendría que pasar cada mundo. Cada uno de estos Yugas representaría un declive gradual de los valores espirituales al mismo tiempo que un progreso material. Dichas cuatro edades que compondrían un Manvatara son llamadas: Krita o Satya Yuga, Treta Yuga, Dvapara Yuga, y finalmente Kali Yuga.

Según la teoría de los ciclos que regulan la evolución del mundo, nos aproximamos hoy en día al final de la última de estas edades, el Kali Yuga, la edad de los desórdenes, de los conflictos, de las guerras, de los genocidios, de las malversaciones, de los sistemas filosóficos y sociales aberrantes… Todo tiende a nivelarse y el nivelamiento, en todos los ámbitos, es el preludio de la muerte, proceso que al final del Kali Yuga se acelera. El fenómeno de aceleración es uno de los signos de la catástrofe que se aproxima según esta cosmogonía.

Los Purana, libros sagrados de la India, describen los signos que caracterizarían al último período, el crepúsculo del Kali Yuga o Edad Negra. En el Linga Purana, por ejemplo, se dice:

«Son los más bajos instintos los que estimulan a los hombres del Kali Yuga. Ellos eligen preferentemente ideas falsas. No dudan en perseguir a los sabios. El deseo les atormenta. La negligencia, la enfermedad, el hambre, el miedo, se extienden. Habrá graves sequías. La tierra producirá mucho en algunos lugares y demasiado poco en otros.

Las diferentes regiones de los países se opondrán unas a las otras. Los libros sagrados ya no se respetarán. Los hombres no tendrán moral, y serán irritables y sectarios…

Se matará a los fetos en el vientre de su madre… Los ladrones llegarán a reyes, los reyes serán ladrones.… Hombres viles que habrán adquirido un cierto saber (sin tener las virtudes necesarias para su uso) serán honrados como sabios.… Los sacerdotes se envilecerán al vender los sacramentos. Habrá muchas personas desplazadas, errando de un país a otro…

Comida ya cocinada será puesta en venta. Los libros sagrados se venderán en las esquinas de las calles. Las chicas jóvenes comerciarán con su virginidad. El dios de las nubes será incoherente con la distribución de lluvias. Los comerciantes harán operaciones deshonestas. Ellos estarán rodeados de falsos filósofos pretenciosos. Habrá muchos mendigos y parados. Todo el mundo empleará palabras duras y groseras. No se podrá confiar en nadie. Las personas serán envidiosas. Nadie querrá ser recíproco con un servicio recibido. La riqueza y las cosechas disminuirán. El agua escaseará y los frutos serán poco abundantes. Grupos de bandidos se organizarán en las ciudades y en el campo. Aquellos que deberían asegurar la protección de los ciudadanos no lo harán. Numerosos serán los ladrones. Las violaciones serán frecuentes. “Muchos individuos serán pérfidos, lúbricos, viles y temerarios. Llevarán el pelo en desorden….  Aventureros tomarán la apariencia de monjes con la cabeza afeitada, vestimentas naranja, y rosarios alrededor del cuello. Se robarán las reservas de trigo. Los ladrones robarán a los ladrones. Las personas se volverán inactivas, letárgicas y sin objetivo. Las enfermedades, las ratas y las substancias nocivas les atormentarán.”

Por su lado, según el Vishnu Purana  (Libro VI, cap. 1), al final del Kali Yuga:

“Los hombres no querrán mas que ganar dinero, los más ricos serán los que detenten el poder.  Las personas sin recursos serán sus esclavos. …”.

“Las personas aceptarán como artículos de fe las teorías promulgadas por cualquiera. Se venerarán los falsos dioses en los falsos ashrams en los cuales se decretarán arbitrariamente ayunos, peregrinajes, penitencias, donación de bienes, austeridades en el nombre de pretendidas religiones.”

“…El agua faltará y, en muchas regiones, se mirará el cielo con la esperanza de un chubasco. Las lluvias escasearán, los campos se volverán estériles, los frutos no tendrán más sabor… Sufriendo de hambre y de miseria, tristes y desesperados, muchos emigrarán hacia los países en los que crece el trigo y el centeno.”

“No tendrán alegrías ni placer. Muchos se suicidarán. En el Kali Yuga los hombres no tendrán virtudes, ni pureza, ni pudor, y conocerán grandes desgracias.”

Tras este período de conflictos, guerras y oscuridad en que la raza human se aproximará a su aniquilamiento, estos libros sagrados señalan que sobrevendrá una nueva Satya o Krita Yuga, una Edad de la Luz, marcada por el advenimiento del Avatar Kalki El Vishnu Purana asegura que dicho Avatar “restituirá la rectitud sobre el mundo y que el espíritu de los que vivan al final de Kali Yuga será despertado, se hará tan claro como el cristal y darán nacimiento a una nueva raza que seguirá las leyes de Krita o la Edad de la Pureza”.

Las tradiciones budistas también anuncian el advenimiento de un gran maestro espiritual al que llaman Maitreya, el futuro Buda, que llegará al mundo tras un periodo de oscurantismo, conflictos y guerras, la última de las cuales se hará en nombre de la Verdadera Doctrina, después de lo cual se inaugurará una época de prosperidad y avance espiritual para la humanidad.

Según las tradiciones mayas, incas y aztecas

Derivado de sus profundos conocimientos astronómicos, los Mayas nos han legado una serie de profecías referidas a lo que ellos llamaban el tiempo del no tiempo, donde anuncian grandes acontecimientos para nuestra época que suponen cambios sociales, políticos y climáticos, que serían acompañados de grandes trasformaciones en el interior del ser humano.

Los Mayas sostienen que nuestro sistema solar pertenece al conjunto de estrellas que conocemos como Constelación de Las Pléyades, completando un giro en torno al sol central del mismo, l8xc  a estrella Alcyón, que ellos denominan Hunab Ku, en un periodo de 25.920 años. Cada 5.125 años desde Hunab Ku – la estrella Alción – surgiría una potente emanación energética que sincronizaría al Sol y a todos sus planetas con dicha emanación.

Los mayas dividían la rotación del sistema solar alrededor de Alción en dos fracciones de 12.812 años cada una, llamando “Día” a la más cercana al centro estelar y “Noche” a la más lejana. A su vez, la elipse que marcaba esta trayectoria era dividida en cinco períodos de 5.125 años que representaban la mañana, el mediodía, la tarde, el atardecer y la noche. De acuerdo a los Mayas, en el nuevo milenio que hemos iniciado estamos ingresando en otra mañana galáctica, recibiendo el rayo sincronizador desde Hunab Ku.

Para los mayas la fecha final de este proceso que vivimos actualmente,  se cumple el sábado 22 de diciembre del año 2012, fecha en la que termina el “Tiempo del No-Tiempo”.  Luego vendrá un periodo 2.160 años de luz, una  Edad de Oro en donde el ser humano podrá realizarse plenamente.

Los jefes del pueblo Q’ero, descendientes directos de los incas – de los que ya hemos hablado atrás – han conservado una profecía sagrada relativa a un “Pachacuti” o gran cambio, en el cual el mundo daría un vuelco total y la armonía y el orden serían restablecidos, llegando a su fin el caos y el desorden.

En el año 1959, con motivo de la fiesta anual del Regreso de las Pléyades que se lleva a cabo en los Andes, los miles de asistentes, entre los que había muchos chamanes de diferentes comunidades indígenas andinas, observaron  asombrados como los Q’ero, vestidos con el emblema Inca del Sol, se dirigían a la cumbre de la montaña para anunciar que el tiempo de las profecías estaba cerca.

Las antiguas tradiciones de las que son portadores los Q’ero proceden del mundo inca y enseñan que en la actualidad estamos es el momento de un gran encuentro que ellos llaman “mastay”, que supone la reintegración de los pueblos de los cuatro puntos cardinales. Por eso los Q’ero están ofreciendo sus enseñanzas al Mundo Occidental como preparación para el día en que “el Águila del Norte y el Cóndor del Sur (es decir, las dos Américas) vuelen juntos otra vez”. Ellos creen que el amor y la compasión, será la fuerza guiadora de esta gran unión de los pueblos.

Los Q’ero afirman que ese Pachacuti ya ha empezado y promete el emerger de un nuevo ser humano después de este período de confusión. Creen que las puertas entre los mundos se están abriendo otra vez,  donde podemos explorar nuestras capacidades humanas y recobrar nuestra naturaleza luminosa. Por eso hoy existen grandes posibilidades para todos aquellos que se atrevan a dar el salto.

Con el término Pachacuti los Q’ero se refieren también a un gran jefe inca que vivió a finales del siglo XIV, el constructor de Machu Picchu. Para los incas, Pachacuti es ante todo un modelo o prototipo espiritual, un Maestro, un ser luminoso por encima del tiempo. Él viene a ser tanto símbolo como promesa de lo que podemos llegar a convertirnos los seres humanos y personifica la esencia de las profecías del Pachacuti, puesto que PACHA significa ‘tierra’ o ‘ tiempo’, en tanto que CUTI significa “poner las cosas en su sitio”. Pachacuti es, pues, “el tiempo en el que las cosas serán puestas en su sitio”, y ese tiempo parece ser que es HOY.

Según las profecías de Nostradamus

Nostradamus, nos dice en las siguientes cuartetas lo que sucederá como consecuencia de un desastre que acontecerá en nuestro tiempo:

Entre los dirigentes mundiales surgirá el odio
y darán comienzo las disensiones y las guerras.
El tumulto aumentara y entonces llegara el
Gran Cambio y comenzará la era del pueblo espiritual.

(Presagio 95)

Según las profecías de San Malaquías

Los últimos lemas de la profecía de San Malaquias se refieren a los papas de nuestra época. Veamos:

El lema número 107: “Pastor navegante” se refiere a Juan XXIII (1958-1963), quien cuando fue elegido Pontífice desempeñaba el puesto de cardenal-patriarca de Venecia, ciudad de los navegantes, y recibía el titulo de “Pastor de Venecia “.

El lema 108, “Flor de las flores”, hace referencia a Pablo VI (1963-1978), ya que en el escudo familiar de este Papa figuraba, por triplicado, la flor de las flores por excelencia: la flor de lis.

El lema 109 dice: “De la mitad de la luna”. Se refiere a Juan Pablo I (1978), cuyo nombre real era Albino Luciani, nombre y apellido que aluden a la “luz blanca” que es el color de la Luna. Igualmente su lugar de nacimiento – Fordo de Canali, en la diócesis de Belluno – hace referencia a la Luna: Bel-luno (la Luna es denominada en latín como “luno” en masculino).

El lema 110 dice: “De la fatiga del Sol”. Este lema se aplica a Juan Pablo II, designado pontífice el 16 de octubre de 1 978 y muerto en 2005. Karol Wojtila, nació el 18 de mayo de 1920, coincidiendo con un eclipse de Sol. En su país de origen, Polonia,  el sol es débil, sin fuerza, donde los ríos y lagos se convierten en hielo  con temperaturas que descienden hasta los -30 °C. También podemos encontrar otra relación con el movimiento aparente del sol por el cielo, recordando que Juan Pablo II se caracterizó por los innumerables viajes que realizó, siendo sin duda el papa más viajero de la historia.

El último lema, el  111, dice así: “La gloria del olivo”. Se aplicaría al actual Papa, Benedicto XVI (Joseph Ratzinger).El nombre elegido por Ratzinger para su pontificado, según la versión oficial, responde a un homenaje a Benedicto XV, pontífice que guió la Iglesia en el periodo atormentado de la primera guerra mundial. Asimismo hace referencia al Padre del monacato occidental, San Benito de Nursia, fundador de la Orden Benedictina, cuyo nombre latino es Ordo Sancti Benedicto, pues Benito en latín en Benedictus. Y para lo que nos interesa aquí, hay que recordar que el símbolo de la orden benedictina es la rama de olivo, y que se la llama  usualmente

Después de actual, siempre según la profecía de San Malaquías, quedaría un último Papa, del cual se dice en el texto: “En la última persecución de la Santa Iglesia Romana tendrá su sede Pedro el Romano, que hará pacer sus ovejas entre muchas tribulaciones; tras las cuales, la ciudad de las siete colinas (Roma), será destruida, y el juez tremendo juzgará al pueblo”.

Según Edgar Cayce

Las predicciones de Cayce hablan para estos años del aumento de los terremotos con cambios en la costa Oeste de Norteamérica y destrucción de Nueva York. Asimismo, anticipa cambios climáticos, alteración del eje de la Tierra y otra serie de pequeñas o grandes calamidades, para después que estos dramáticos acontecimientos pasen, anunciar una reconstrucción y una nueva época para la humanidad, donde la sociedad humana y la convivencia entre los hombres se erigirá sobre bases nuevas, más igualitarias, fraternales y justas.

Según Juan de Jerusalén

Juan de Jerusalén nació en las proximidades de Vezelay, Francia, entre los años 1040 y 1042. Fue uno de los nueve fundadores de la Orden de los Caballeros del Temple, o Templarios, en 1118, muriendo muy poco tiempo después –  hacia el 1119 ó 1120 – , cuando contaba 77 años de edad.

Se le atribuye un libro de profecías conocido como “Protocolo secreto de las profecías”, el cual parece ser que fue conocido por Nostradamus y a quién habría servido de inspiración y hasta de guía para sus propias elaboraciones proféticas.

En un manuscrito descubierto en Zagorsk, cerca de Moscú,  que data del siglo XIV, se califica a Juan de Jerusalén de “prudente entre los prudentes” y “santo entre los santos”, diciéndose también de él que “sabía leer y escuchar el cielo”, que solía retirarse frecuentemente al desierto para rezar y meditar y que  “estaba en la frontera entre la Tierra y el Cielo”.

Se supone que durante su estancia en Jerusalén, en el año 1099, mantuvo encuentros con sabios musulmanes, rabinos, iniciados, místicos y cabalistas, expertos en las artes adivinatorias.

Las profecías de Juan de Jerusalén estuvieron ocultas durante muchos años, hasta que en 1941, durante la 2ª Guerra Mundial, fueron halladas por la SS en una sinagoga de Varsovia. Tras la caída de Tercer Reich, desaparecieron nuevamente, hasta que fueron redescubiertas en años recientes en los archivos secretos de la K.G.B. soviética, según afirman algunos investigadores.

Las profecías parecen referirse a acontecimientos que están teniendo lugar en este tránsito de milenios. Todas comienzan con la frase: “Cuando empiece el año mil que sigue al año mil…” y dicen así:

“Veo y conozco. Mis ojos descubren en el cielo lo que será, y atravieso el tiempo de un solo paso. Una mano me guía hacia lo que ni veis ni conocéis… veo y conozco lo que será. Soy el escriba.

Cuando empiece el año mil que sigue al año mil…

El hambre oprime el vientre de tantos hombres y el frío aterirá tantas manos, que estos querrán ver otro mundo. Y vendrán mercaderes de ilusiones que ofrecerán el veneno… Pero este destruirá los cuerpos y pudrirá las almas; y aquellos que hayan mezclado el veneno con su sangre serán como bestias salvajes caídas en una trampa, y matarán, y violarán, y despojarán, y robarán; y la vida será un Apocalipsis cotidiano.

Cuando empiece el año mil que sigue al año mil…

El padre buscará el placer en su hija; el hombre en el hombre; el viejo en el niño impúber, y eso será a los ojos de todos… Pero la sangre se hará impura; el mal se extenderá de lecho en lecho, el cuerpo acogerá todas las podredumbres de la Tierra, los rostros serán consumidos, los miembros descarnados… el amor será una peligrosa amenaza para aquellos que se conozcan solo por la carne…

Cuando empiece el año mil que sigue al año mil…

Todos sabrán lo que ocurre  en todos los lugares de la Tierra; se verá al niño cuyos huesos están marcados en la piel y al que tiene los ojos cubiertos de moscas y al que se da caza como a las ratas. Pero el hombre que lo vea volverá la cabeza, pues no se preocupará sino de sí mismo; dará un puñado de granos como limosna, mientras él dormirá sobre sacos llenos. Y lo que dé con una mano lo recogerá con la otra…

Cuando empiece el año mil que sigue al año mil…

El hombre comerciará con todo; todas las cosas tendrán precio; el árbol, el agua y el animal. Nada más será realmente dado, y todo será vendido…

Cuando empiece el año mil que sigue al año mil…

Los hombres ya no confiarán en la ley de Dios, sino que querrán guiar su vida como a una montura; querrán elegir a los hijos en el vientre de sus mujeres y matarán a aquellos que no deseen. Pero qué será de estos hombres que se creen Dios?…

Cuando empiece el año mil que sigue al año mil…

El hombre habrá cambiado la faz de la Tierra; se proclamará el señor y el soberano de los bosques y las manadas. Habrá surcado el sol y el cielo y trazado caminos en los ríos y en los mares… Pero la Tierra estará desnuda y será estéril. El aire quemará y el agua será fétida… La vida se marchitará porque el hombre agotará las riquezas del mundo…

Y el hombre estará solo como un lobo, en el odio a sí mismo…

Los poderosos se apropiarán de las mejores tierras y las mujeres más bellas; los pobres y los débiles serán ganado, los poblados se convertirán en plazas fuertes; el miedo invadirá los corazones como un veneno.

Cuando empiece el año mil que sigue al año mil…

Las enfermedades del agua, del cielo y de la Tierra atacarán al hombre y le amenazarán; querrá hacer renacer lo que ha destruido y proteger su entorno; tendrá miedo de los días futuros.

Pero será demasiado tarde; el desierto devorará la tierra y el agua será cada vez más profunda, y en algunos días se desbordará, llevándose todo por delante como en un diluvio, y al día siguiente la tierra carecerá de ella y el aire consumirá los cuerpos de los más débiles.

Cuando empiece el año mil que sigue al año mil…

La Tierra temblará en muchos lugares y las ciudades se hundirán; todo lo que se haya construido sin escuchar a los sabios será amenazado y destruido; el lodo inundará los pueblos y el suelo se abrirá bajo los palacios.

El hombre se obstinará porque el orgullo es su locura; no escuchará las advertencias repetidas de la Tierra, pero el incendio destruirá las nuevas Romas y, entre los escombros acumulados, los pobres y los bárbaros, a pesar de las legiones, saquearán las riquezas abandonadas…

Cuando empiece el año mil que sigue al año mil…

El sol quemará la Tierra; el aire ya no será el velo que protege del fuego, no será más que una cortina agujereada, y la luz ardiente consumirá las pieles y los ojos.

El mar se alzará como agua enfurecida; las ciudades y las riberas quedarán inundadas y continentes enteros desaparecerán; los hombres se refugiarán en las alturas y, olvidando lo ocurrido, iniciarán la reconstrucción.

Llegados plenamente al año mil que sigue al año mil…

El hombre conocerá un segundo nacimiento; el espíritu se apoderará de las gentes, que comulgarán en fraternidad; entonces se anunciará el fin de los tiempos bárbaros.

Será el triunfo de un nuevo vigor de la fe; después de los días negros del inicio del año mil que viene después del año mil, empezarán los días felices; el hombre reencontrará el camino de los hombres y la Tierra será ordenada..”..

Según las profecías de los indios Hopi

Un día de verano de 1958, un pastor evangélico llamado David Young conducía su automóvil bajo un fuerte sol por una ruta a través del desierto, cerca de Taos, en México.

De repente vio a un indio anciano caminando por el margen de la carretera y pensando en lo penoso que debía resultarle andar bajo aquel fuerte sol del mediodía, detuvo su automóvil y le preguntó si deseaba que le llevase hasta la población siguiente. El anciano asintió con la cabeza y subió al coche.

Según Young el viejo el indio permaneció en silencio al principio, pero luego, comenzó a hablar y esto fue lo que dijo:

“Yo soy Pluma Blanca, un Hopi del antiguo clan del Oso. En mi larga vida he viajado por toda esta tierra, aprendiendo de mis hermanos muchas cosas sabias. He seguido los caminos sagrados de mi pueblo, que habita los bosques y los muchos lagos al Este, las montañas y los riachuelos de peces saltarines al Oeste, y el lugar de los altares de piedra de mis hermanos, al Sur. De todos ellos he escuchado los relatos del pasado y las profecías del futuro. Hoy, muchas de las profecías se han convertido en historia y quedan ya pocas por cumplir, pues el pasado es cada vez más grande, y el futuro es cada vez más corto.

Y ahora Pluma Blanca está muriendo. Sus hijos ya se han reunido todos con los antepasados, y pronto también él los acompañará.

Ya no queda nadie, ninguno a quien recitar y transmitir la antigua sabiduría de los Hopi.

Mi pueblo se ha cansado de los viejos modos de vida, y abandonó las grandes ceremonias que nos cuentan nuestros orígenes, nuestra aparición en el cuarto Mundo. Esto había sido profetizado. Los tiempos se están agotando“.

Por breves instantes el anciano enmudeció, pero al poco, volvió a hablar:

“Mi pueblo espera a Pahana, el hermano blanco perdido, igual que lo esperan todos nuestros hermanos. No será un hombre blanco como los que ahora conocemos, crueles y codiciosos. Esto sabíamos hace ya mucho que vendrían. Pero aún seguimos esperando a Pahana. El traerá consigo los símbolos y la pieza que falta en la tablilla sagrada que guardan ahora los mayores. Dicha pieza le fue entregada cuando se marchó y debe reincorporarse a la tablilla para que quede completa. Esta señal le identificará ante nosotros como el verdadero hermano blanco“.

En esto, el viejo indio se volvió hacia Young y le dijo:

“Usted se parece mucho a Pahana y no a los demás hombres blancos. Usted se ha detenido para recoger a un anciano, a fin de aliviar su carga. Así actúa Pahana. El vendrá pronto, pues las profecías están a punto de cumplirse“.

Tras descansar un instante, el indio prosiguió su extraño discurso:

“El Cuarto Mundo terminará pronto y comenzará entonces el Quinto. Esto es cosa sabida por los ancianos de todos los rincones de esta tierra. Las Señales vienen cumpliéndose desde hace muchos años, y pocas faltan ya por realizarse.

Esta es la Primera Señal: Se nos habló de la llegada de unos hombres de piel blanca, como Pahana, pero que no vivirían como él, sino que se apropiarían de tierras que no les pertenecían. Y esos hombres herirían a sus enemigos con truenos“.

Young comprendió más tarde que así describían los profetas indios las armas de fuego.

“Esta es la Segunda Señal: Nuestras tierras verán la llegada de ruedas de madera, llenas de voces. Mi padre vio cumplirse esta profecía en su juventud, cuando los hombres blancos arribaron con sus familias a las praderas, en sus carromatos.

Esta es la Tercera Señal: un extraño animal, semejante al búfalo pero dotado de grandes cuernos, poblará las praderas en gran número. Este tipo de animal lo ha visto Pluma Blanca con sus propios ojos, pues se trata del ganado del hombre blanco.

Esta es la Cuarta Señal: las praderas serán cruzadas por serpientes de hierro…“

En aquel momento, Young tuvo que reducir la velocidad de su vehículo para atravesar un paso a nivel. Y comprobó por sí mismo que en los raíles que se perdían a lo lejos entre grandes curvas se hallaba el cumplimiento de la cuarta profecía.

“Esta es la Quinta Señal: la tierra se cubrirá con una gigantesca telaraña“. El indio se detuvo y señalo con la mirada hacia arriba, a las líneas telefónicas y eléctricas que cruzaban la autopista por encima de sus cabezas.

“Esta es la Sexta Señal: la tierra estará cruzada por ríos de piedra, que formarán imágenes a la luz del sol“.

El anciano hizo una nueva pausa y dejó que Young intentara encontrar el significado de sus palabras. El blanco comprendió de pronto que se refería precisamente a lo que tenía ante sí. Frente a él se extendía la carretera asfaltada, y en la distancia, el tremendo calor del día producía un espejismo, una imagen de la propia carretera sobre la superficie. El indio asintió y prosiguió:

“Esta es la Séptima Señal, la primera que todavía ha de cumplirse: se oirá decir que el mar se ha vuelto negro, y muchos seres vivos morirán a causa de ello.

Esta es la Octava señal: se verá a muchos jóvenes, con el cabello largo al estilo de mi pueblo, que vendrán a unirse a la nación de las tribus, para aprender sus caminos y su sabiduría.

Y ésta es la Novena y última Señal: se hablará de una gran morada en los cielos, sostenida en el aire sobre la tierra, que caerá hacia ésta con gran estrépito. Dicha morada aparecerá como una estrella azul. Muy poco tiempo después de la última señal, las ceremonias de mi pueblo dejarán de celebrarse.

Estas son, pues, las Señales de la gran destrucción que se aproxima. El mundo se agitará sin cesar. El hombre blanco batallará contra otros pueblos, en especial contra los poseedores de las primeras luces de la sabiduría. El resultado de la guerra será terrible. Se verán muchísimas columnas de humo blanco en el desierto, no lejos de aquí“.

Young se dio cuenta en el acto de que el anciano se refería a las pruebas atómicas.

“Las hogueras causarán graves enfermedades y una gran mortandad. Muchos de mi pueblo sabrán reconocer las profecías y se pondrán a salvo. Quienes vivan en los mismos lugares que mi gente se salvarán también. Porque todo quedará destruido y habrá mucho que reparar. Y poco después, muy poco tiempo después, Pahana regresará, trayendo consigo el amanecer del Quinto Mundo. Plantará la semilla de su sabiduría en el corazón de los hombres, tal como ya actualmente se está sembrando alguna. Y todo ello hará más hacedera la andadura hasta la aparición del Quinto Mundo.

Sólo que Pluma Blanca no lo verá. Es viejo y se está muriendo. Usted, acaso usted sí que llegue a verlo. Con el tiempo…“

Young cuenta que la voz del anciano se hizo inaudible y que el silencio se adueñó del automóvil. Pronto llegaron al punto de destino. Pluma Blanca le indicó dónde quería apearse. Young detuvo el coche junto a una esquina, aguardó a que el anciano bajara y le vio desaparecer lentamente calle abajo. Luego, continuó su viaje. Nunca volvió a ver al anciano.

Benjamín Solari Parravicini

Corría el año 1987, cuando un veterano compañero y amigo, incansable buscador de las claves ocultas tras los misterios de nuestro mundo, al que considero, ante todo, uno de mis maestros, Romualdo Segura Picher, hoy ya en otros planos más felices, ponía en mis manos unos cuantos ejemplares de una antigua revista argentina denominada “Conocimiento de la Nueva Era”, una de las pocas publicaciones que, aún con cuentagotas, logró traspasar el muro de la censura franquista.

Los ejemplares que me regaló correspondían a los años sesenta y comienzos de los setenta. Cuando ojeé las páginas de aquella vieja, pero no por ello menos interesante publicación, me encontré con un artículo que me impactó profundamente. Hablaba de la vida y obra de un pintor argentino llamado Benjamín Solari Parravicini. El artículo incluía un nutrida selección de curiosos dibujos de carácter profético realizados por este artista desde mediados de la década de los años treinta del pasado siglo XX. Cada uno de ellos iba acompañado de una corta leyenda también de puño y letra del pintor.

Según lo que decía el artículo, aquellos dibujos los había realizado su autor de una manera automática, siguiendo un impulso que no podía controlar. Lo más sorprendente de aquellos diseños y textos era que anticipaban hechos que efectivamente sucedieron en los siguientes años: ¡El índice de aciertos era prácticamente total! Otra parte de los dibujos vaticinaban sucesos que acontecieron en los años o décadas inmediatas a la fecha de publicación de aquella revista… Y también aquí los aciertos eran fabulosos. Finalmente, una parte de los dibujos profetizaban acontecimientos que supuestamente tendrían lugar durante los últimos años del siglo XX y primeros del siglo XXI. A ellos nos referiremos con detenimiento en este artículo.

Jamás había oído hablar hasta entonces de Benjamín Solari Parravicini. Creo poder asegurar que hasta aquella fecha no se había publicado en España nada al respecto. Inmediatamente pensé que aquel material iba a ser del interés del buen amigo Paco Padrón, notable divulgador desde hacía muchos años de los temas enigmáticos y paracientíficos en España y particularmente en Canarias, hoy también colaborador de Atlantes. Le telefoneé y le conté lo que había encontrado. Francamente interesado me solicitó una copia de aquel artículo y de los dibujos, que con gusto le envié.

No me equivoqué, Paco comprendió inmediatamente que se encontraba ante un personaje y una experiencia fuera de lo común, y en la ya clásica página dedicada a los misterios de nuestro mundo que el notable investigador canario lleva desde hace muchos años en el periódico tinerfeño Diario de Avisos, dedicaría un primer artículo el domingo 18 de septiembre de 1988 (posiblemente el primero que se escribió en España) a este excepcional vidente argentino, al que siguieron varias entregas más en distintos momentos. Pocos años después, algunas conocidas revistas paracientíficas españolas comenzaron a hacerse eco en sus páginas del caso del singular artista argentino y sus asombrosos dibujos proféticos, llegando su vida y obra al conocimiento del público, popularizándose su figura en nuestro país, al menos entre los lectores de revistas de carácter paracientífico.

Para quien no conozca los antecedentes del caso permítanme, los que si lo sepan, dedicar unas líneas a contar resumidamente el inicio de las experiencias que durante cuarenta años protagonizó el personaje del que hablamos.

Benjamín Solari Parravicini nació el 8 de agosto de 1898 en Buenos Aires (Argentina) y murió en la misma ciudad en el mes de diciembre de 1974. Desde muy pequeño manifestó cualidades para la pintura y esta fue la profesión que eligió. Aunque Benjamín se vio rodeado en la casona familiar en que vivía de extraños fenómenos de tipo poltergeist, tanto él como su familia se acostumbraron a ellos y llevó una vida tranquila, hasta que en el año 1933 le sucedió un hecho extraño que él mismo nos relata así: “Fue en el año 1933 cuando recibí los primeros mensajes. Cierta noche al llegar a mi dormitorio noté como una mano invisible, pero real, agarrándome del cuello me tiró al suelo. Desde allí oí una potente voz que decía: “Fe en la fe; Esperanza en los designios. Caridad en los sentimientos. Cúmplelos y serás salvado. Dicho esto la mano me soltó. Encendí la luz y en el espejo del baño vi dos moretones, la marca de las manos”.

“Al día siguiente anduve como sonámbulo y, al llegar la noche, me acosté. Al instante de apagar la luz oí, de nuevo, la voz. Repitió lo mismo del día anterior – aunque esta vez no me tocó – añadiendo: Desde hoy vamos a tener todas las noches esta conversación. Te vamos a dirigir y será para bien. Ten cerca, siempre, un bloc y un lápiz. Escribirás todo lo que nosotros te dictemos”.

Desde entonces la vida de Benjamín Solari Parravicini no volvió a ser la misma. Él, católico convencido, sostuvo al comienzo una fuerte lucha interior sobre el valor y auténtico significado de aquellas experiencias, lo que le llevó al principio a tirar muchos dibujos. Posteriormente, viendo que lo anunciado se cumplía, ya a partir de 1936 comenzó a guardar los dibujos que realizaba. La confección de los mismos acontecía en cualquier momento:

“Los hago incluso a oscuras. Simplemente dejo que la mano trabaje. A veces los analizo y no encuentro significado… Al pasar los años tendrán explicación”, decía.

Como relataría en varias oportunidades, la psicografias le eran dictadas por Fray José de Aragón, el guía espiritual de Benjamín Solari Parravicini.A lo largo de casi cuarenta años (los últimos dibujos que realizó datan de 1972) B. S. Parravicini realizaría algo más de 1000 de aquellos extraños diseños. Unos cuatrocientos quedaron en manos del recientemente fallecido del escritor  e investigador argentino Pedro Romaniuk. Otros muchos, así como diversa documentación, los dejó en poder de otro de sus grandes amigos, el ingeniero Sigurd Von Wurm, quien en el año 1972 publicó una parte de ellos en un libro titulado “Una vida guiada desde el Cosmos”.

Entre los numerosos dibujos proféticos de Benjamín Solari Parravicini y las leyendas que le acompañan, hay una buena parte dedicada a anunciar acontecimientos conflictivos para nuestro tiempo que marcarán el fin de nuestra forma de entender la vida para dar lugar a una nueva época de esplendor y progreso material y espiritual bajo nuevas directrices.

Anuncia así cambios sociales, en las costumbres, denuncia los numerosos signos que denotan la degradación ética de nuestra sociedad, cambios climáticos y geológicos, asuntos astronómicos que afectarán al planeta, pero también el despertar de las conciencias, la aparición de individuos con desarrollo psíquico, el nacimiento de niños con características que revelarían pertenecer a una nueva humanidad que asoma, crisis y renovación de la iglesia, el papel de samaritanos del mundo que correspondería tras los momentos difíciles que tendría que afrontar la humanidad a los países sudamericanos, particularmente Argentina y Brasil y, curiosamente, la intervención evidente u oculta de civilizaciones extraterrestres que nos estarían visitando a favor de la humanidad de muchas maneras, desde la aparición de plantas gigantes comestibles en los momentos de hambruna, limpieza de la atmósfera y mares, influencia con ideas nuevas para la evolución de nuestras mentes, etc.

LO QUE DICE LA CIENCIA

La Teoría de la Relatividad y el Espacio-Tiempo

El escritor inglés Herbert George Wells (1866-1946) planteó es su celebérrima novela “La máquina del tiempo”, tantas veces llevada al cine y a la televisión, la posibilidad de viajar en el tiempo en ambos sentidos, hacia el pasado y hacia el futuro.

Pero viajar en el tiempo, en concreto al pasado, es fácil y yo casi cada noche lo hago. A veces veo una escena de hace 500 años y luego, si me apetece, me asomo a otro acontecimiento acaecido hace 5.000 años y en ocasiones me da por echa una miradita 1000 millones de años atrás. ¿Cómo? Pues simplemente mirando el cielo cualquier noche clara. Las estrellas que vemos no se nos presentan como son en este instante, sino como fueron hace tanto tiempo como su luz ha tardado en llegar hasta nosotros, al punto que incluso podemos estar observando estrellas que ya no existen. Mirar al cosmos una noche estrellada es mirar al pasado.

Cuando Albert Einstein presentó su Teoría Especial de la Relatividad en 1905, se postularon varias ideas revolucionarias, una de ellas era la de la doble naturaleza, corpuscular y ondulatoria, de la luz. Otra idea trascendental que Einstein introdujo con su teoría es la de que la de que la velocidad de la luz no varía jamás, cualquiera que sea el origen del movimiento. Einstein dijo, también, que una masa en movimiento que fuera acercándose a la velocidad de la luz, no sólo aumentaría su masa sino que también retrasarían el paso del tiempo. A velocidades ordinarias, el efecto es inapreciable, pero una hipotética nave espacial trasladándose a 262.000 kms por segundo, por ejemplo, que llevase un reloj a bordo, visto por un observador que lo viera pasar fugazmente, notaría que el reloj de la nave tarda dos segundos en marcar un segundo. A la velocidad de la luz, el tiempo se paralizaría.  Es decir, las medidas del “espacio absoluto” y del “tiempo absoluto” son relativas.

De ahí se ha deducido aquel imaginario viaje en una nave a velocidades próximas a las de la luz, en el que los astronautas que viajaran en ella unas pocas semanas o meses, al regresar después a la Tierra, encontrarían que todos sus contemporáneos habían muerto y para las gentes de la Tierra habían trascurrido muchos años y hasta siglos.

Einstein amplió su Teoría Restringida de la Relatividad, con la Teoría General de la Relatividad, dada a conocer en 1915, donde ya estudia el fenómeno de la gravitación, explicándola no como una fuerza, sino como una propiedad del espacio. Según esto, el tiempo se detendría no sólo a medida que un objeto se acercase a la velocidad de la luz (300.000 km/s, sino también si se mueve cerca de una zona gravitacional de alta intensidad, como un agujero negro. Así, pues, a partir de  las teorías de Einstein el viaje en el tiempo ha dejado de ser una quimera. Es factible, en teoría viajar al futuro, pero sería imposible el regreso.

Más allá de la velocidad de la luz: los taquiones

Desde principios de la década de los 60 del pasado siglo, diversos científicos  señalaron que las ecuaciones de Einstein permitirían la existencia de objetos con masa que se expresa con lo que los matemáticos llaman una “cantidad imaginaria”.

Necesariamente tales objetos con “masa imaginaria” deben ir siempre a velocidades mayores que la de la luz, si las ecuaciones de Einstein han de seguir teniendo validez. Por esa razón se llamó a esas hipotéticas partículas “taquiones”, de la palabra griega que significa veloz.  Según estos cálculos y sin contradecir las previsiones de la Teoría de la Relatividad, es perfectamente posible la existencia de partículas subatómicas cuya velocidad de desplazamiento sea superior a la velocidad de la luz – 300.000 Km/s -, considerada hasta ahora barrera infranqueable por razones muy bien fundamentadas.

Además de tener “masa imaginaria” y moverse a velocidad superlumínica, estas partículas deberían tener otra serie de propiedades paradójicas para nosotros: Por ejemplo, cuanta más energía tuvieran más lentas serían, es decir que si quisiéramos empujar un taquión lo único que conseguiríamos es que su velocidad fuese más lenta, y con un empuje infinitamente fuerte se podría lograr que fuera tan despacio como la velocidad de la luz, pero nunca más lentamente. Si, por el contrario, quisiéramos frenarlas, el resultado sería que aumentarían su velocidad, al punto que si se continuase extrayendo energía empujando un taquión en contra de la dirección de su movimiento, o haciéndolo pasar por un medio resistente, este se movería cada vez más y más aprisa hasta que, cuando su energía fuese cero, el taquión se desplazaría a velocidad infinita en relación con el Universo en general.

Sin embargo la propiedad más extraña e incomprensible para nosotros de los taquiones es la de que tendrían que viajar en sentido inverso al de nuestro espacio-tiempo, al de nuestro universo conocido; es decir, los taquiones se moverían del futuro al pasado.

Durante mucho tiempo no se ha sabido si los taquiones existían realmente, a pesar de que matemáticamente su existencia no va contra las ecuaciones de Einstein.

Esto no es nuevo, igualmente durante veinticinco años los físicos aceptaron la existencia del “neutrino”, aunque nunca había sido detectado, porque su existencia era necesaria para explicar algunos fenómenos observados. Ahora mismo, los físicos aceptan la existencia de partículas llamadas “quarks”, aunque nunca han sido descubiertas, porque su existencia es necesaria para explicar algunos fenómenos aceptados.

Los científicos actuales aceptan la posibilidad teórica-matemática de los taquiones aunque, al contrario de los ejemplos anteriores, dicen que no hay  pienso que el fenómeno profético sería uno que sí demandaría la existencia de ese tipo de partículas.

Desde hace más de veinte años se ha observado en varios cuásares y en algunas galaxias, expansiones que ocurren a velocidades aparentemente cincuenta veces superiores a la de la luz. Se ha considerado que las distancias a esas galaxias y cuásares no se conoce bien y si fuesen mucho menores que las supuestas, tales expansiones anómalas podrían corresponder a velocidades ordinarias. No obstante en septiembre de 1994, la revista Nature publicó un trabajo acerca de una expansión superlumínica observada en un objeto cuya distancia es bien conocida, perteneciente a nuestra misma galaxia.

De existir, los taquiones podrían suministrar información sobre el interior de los agujeros negros, que no dejan salir a partículas que se desplacen a velocidades menores o iguales que la de la luz.

Igualmente, desde hace algo más de veinte años, se ha verificado experimentalmente que los neutrinos poseen velocidades un poco superiores a la de la luz en el vacío.

Demócrito de Abdera decía que cualquier cosa que pudiese ser pensada en forma no contradictoria debería existir en algún lugar de un universo ilimitado. Este concepto, adoptado recientemente por Murray GellMann con el nombre de principio totalitario, tomó esta formulación graciosa: “Todo lo que no esté prohibido es obligatorio”. El científico E. C. George Sudarshan ha dicho: “Si los taquiones existieran, sería preciso encontrarlas; si no existieran, sería preciso explicar por qué”.

A pesar de todo, un experimento de hace pocos años puede ser, por fin, lo que se esperaba para demostrar la existencia de los taquiones y con ello probar que la infranqueable barrera de la velocidad de la luz ha desaparecido. En el año 2004 varios científicos del Instituto de Investigación NEC de los Estados Unidos, lograron que un pulso luminoso atravesara una cámara con gas a una velocidad 300 veces superior a la de la luz. El científico director del proyecto, Kijung Wang explicó el experimento con estas palabras: “Es como si alguien viera por la ventana a un hombre que resbala y cae en la calle antes que los testigos de la vereda puedan observar el accidente. Es una verdadera visión del futuro”.

Igualmente, en un experimento dirigido por la profesora Lene Hau del Instituto Rowland de Ciencia, se logró reducir la velocidad de la luz a sólo 62 kilómetros por hora.

Con todos estos resultados y sus propias ecuaciones otro investigador, el norteamericano Dr. Ronald Mallet, profesor de física de la Universidad de Connecticut, ya está explorando la idea del viaje en el tiempo mediante experimentos con rayos láser. Este físico ha determinado que un láser de alto poder proyectado en un área circular puede crear un poderoso movimiento en espiral, lo que hace que el espacio atrapado en esa zona gire como si fuera un tornado. Mallet dedujo que alañadir un segundo haz láser en dirección contraria al primero, es posible detener el presente curvando el espacio a su alrededor y creando una especie de lazo temporal o circuito cerrado en el tiempo. Un equipo liderado por él realizará proximamente pruebas con partículas atómicas, no obstante el físico advierte que “retroceder en el tiempo es aún una lejana posibilidad”.

A través de otros diversos fenómenos físicos (agujeros negros, agujeros de gusano o cuerdas cósmicas) varios científicos han propuesto distintos métodos para viajar en el tiempo, pero ninguno de ellos parece de fácil realización debido a que, al contrario del método ideado por el Dr. Mallet, para alterar lo suficiente el espacio-tiempo se requeriría de una cantidad de masa gravitatoria increíblemente grande, una ingeniería extraordinaria e, incluso, “materia exótica”.

La existencia de los taquiones nos enfrenta a una situación completamente ilógica: en algunos casos los efectos podrían preceder a sus causas. Otros han supuesto que esto podría reavivar la doctrina de la predestinación, con  lo que igualmente el libre albedrío se vería cuestionado.

Probemos a especular

En cierta ocasión leí unos informes cuya autoría era atribuida a entidades físicamente vivas procedentes de un planeta lejano al nuestro, es decir a seres extraterrestres. En uno de aquellos informes se decía que los científicos y sabios de aquella humanidad habían comprendido hacía mucho que las últimas preguntas, meta de toda especulación filosófica en cualquier tiempo, no podían ser contestadas por el intelecto, pero que aún así sus sabios y filósofos habían decidido seguir cultivando la especulando filosófica porque esa era una buena manera de entrenar sus mentes.

Procediendo de la misma manera y con el convencimiento de que lo que vayamos a decir no pasará de un mero ejercicio mental, nos arriesgaremos, no obstante, a dejar volar un poco nuestra mente en un intento de señalar vías de explicación al fenómeno profético.

Primeramente recordemos un pasaje contendido en una de las joyas de la literatura mediúmnica obtenida en España. Nos referimos a la “Marieta”, obra obtenida mediúmnicamente por Daniel Suárez Artazu en la Asociación Espiritista El Progreso del Alma, de Zaragoza, en el año 1870. Al final de la Primera Parte, en el Capítulo IV, titulado El Mediterráneo y Fenómenos de Luz, un guía espiritual acompaña en un vuelo del alma al espíritu de Marietta a Cataluña, a la tierra en la que su amado Rafael murió en combate. Entonces se produce este diálogo:

- “Ha terminado tu expedición, dijo mi invisible Mentor.

- Allí está Barcelona, y cerca de aquí murió Rafael.

- Miré entorno mío, y la incurable enfermedad de mi alma, la tristeza; me obligó a inclinar la cabeza.

-  ¿Insistes en quererle ver?

- ¡Ay! Sí, —contesté; como quien cumple con un penoso deber que impone el corazón.

- Pues vas a presenciar un raro acontecimiento. No lo extrañes. Es tan natural como la sombra que creaba tu cuerpo cuando te iluminaba la luz del sol.

El hombre no ha llegado a conocer todavía las extraordinarias propiedades de la luz, la cual conserva viva, latente en su rayo la imagen de las cosas y objetos que hiere. Ignora que no hay oscuridad y que sólo la noche existe para sus ojos. También ignora que el sonido se reproduce eternamente en el espacio.

Aprovechando estas leyes de la naturaleza, ahora que estás libre de los sentidos materiales, porque los que crees que te ayudan son ilusorios, ahora que es puramente fantástico lo que se interpone entre tu mirada y lo real, vas a presenciar la lucha en la que fue herido Rafael, sin perder ni una forma, ni un detalle, ni el colorido de tal como aconteció.”

Al igual que los fotones de la luz, de existir los taquiones, con su propiedad de viajar en dirección contraria a la nuestra en la corriente del tiempo, ¿no podrían esas partículas traernos información del futuro? ¿No podría la captación de esa información vehiculizada a través de los taquiones y captada por sentidos del propio ser humano hasta ahora desconocidos, ser la explicación del fenómeno profético?

Entre las experiencias en que parece que se nos revelan acontecimientos futuros, las hay de dos tipos:

- Las personales y cercanas en el tiempo: estas podrían ser traídas por las propias facultades del individuo

- Las que se refieren a acontecimientos colectivos y a larga distancia en el tiempo, serían “comunicadas” por instancias superiores, pues su objetivo principal es la de constituirse en aviso para la humanidad

¿Crearían nuestros actos una especie de buffer virtual en el tejido del espacio-tiempo dónde en una suerte de caleidoscopio se premodelaría el futuro humano que entre todos estamos creando, de forma que seres espirituales superiores,  muy superiores, en el ejercicio de su misión fraternal, viendo los efectos nocivos o perjudiciales para la evolución humana que se proyectan de nuestra desarmónica forma de actuar, resuelvan dar mensajes de advertencia a la humanidad a través de diferentes vías, para inducir al género humano a cambiar su manera se pensar y de hacer, con el objeto de que modifiquemos nuestro destino funesto autocreado, por otro más halagüeño?

Siendo esa información no procesada, es decir, que no está fijada a la malla espaciotemporal, se explicaría la imposibilidad de precisar fechas exactas para esos acontecimientos premodelados.

CONCLUSIÓN

Las profecías y visiones anticipatorios del futuro ponen sobre el tapete a la discusión algunas de nuestras convicciones más profundas sobre el orden de las cosas. Pero lo que no podemos decir como habitualmente se hace es: “Este hecho entra en contradicción con lo conocido, luego no es posible”.

Debemos, por el contrario, obrar así: constamos los hechos y vemos que ellos no pueden ser explicados por las leyes que conocemos, pero como no puede haber hechos sin explicación, descartados los derivados de malas observaciones y conclusiones precipitadas, no queda otro remedio que investigar para ampliar nuestro conocimiento de las leyes universales o descubrir y descifrar otras que nos fuesen desconocidas.

Visto el carácter general de las predicciones proféticas y lo que efectivamente suele suceder, haciendo uso de nuestra propia lógica y del conocimiento espiritual proveniente de fuentes fiables, hay determinadas características que ante un supuesto anuncio profético nos deberían poner en guardia. Así las previsiones reales suelen ser:

-          De utilidad general y

-          No circunstanciadas, minuciosas o detallistas.

En cuanto a una actitud útil a tomar ante el fenómeno profético que hago mía, permítanme que la ilustre con algunas frases:

En Obras Póstumas, de Allan kardec, se dice: “El porvenir está en el presente”. Esto quiere decir para mí que por encima de cualquier consideración o circunstancia debemos tener claro que somos responsables de nuestro destino, cada uno del suyo, con lo que hacemos día a día.

También de “Obras Póstumas”, extraigo esta otra frase de Kardec: “Parece que la Providencia, en presencia de mayores peligros, multiplica alrededor de nosotros, la facultad de prevenirlos.” Lo que lleva a preguntarme, ¿tiene significado especial el hecho de que tantas predicciones sitúen o parezcan situar nuestro tiempo como escenario de grandes  y graves modificaciones en nuestro planeta y dentro del propio seno de la humanidad? ¿Es una actitud prudente no tener esto en cuenta?

C reo que no es prudente pasarlo por alto, no obstante, a partir de aquí, ¿qué actitud tomar? Sigo ilustrando esta cuestión con frases con gran significado para mí. Dice, por ejemplo, Ramacharaka, en una obra maravillosa que recomiendo desde aquí, “Curso avanzado de filosofía yogui y ocultismo oriental”, comentando a su vez los principios insertos en otra pequeña pero magistral obra, que tienen como característica estar enunciados de forma paradójica, única manera de expresar todas las caras de un aserto, pero que hay que entender para interpretarlos bien: “No seas ambicioso, pero trabaja como trabajan los ambiciosos”. No trabajes con finalidad egoísta, pero trabaja tan intensamente puedas bajo la dirección de principios superiores, y no sólo en intensidad, sino en calidad, siendo creativos, que es la consecuencia del vivir despiertos.

Por su parte otro autor espiritualista asevera: “Si persigues un fin, te encadenas; si todo lo que haces lo haces como si fuera un fin en sí mismo, te liberas”. Yo esto lo puedo enunciar como el “principio del amor a la obra”, que hace al creador centrarse en su creación y desvincularse de los resultados, y esto sólo es posible cuando se adquiere una íntima y profunda confianza en la vida y sus leyes.

Finalmente, el luchador por la igualdad racial y la dignidad humanas por encima de colores de la piel, Martín Luther King, decía: “Si el fin del mundo fuera mañana, yo aún hoy plantaría un árbol”. Es decir, las acciones positivas tienen valor por sí mismas, no dependen de nada. Si lo aplicamos, podríamos llenarnos de asombro y comprobar que la unión de las acciones positivas de los seres humanos puede modificar nuestro mundo y nuestro futuro, anulando las profecías catastrofistas de todos los tiempos. Y si esto sucediera así, posiblemente dichas predicciones habrían cumplido su cometido, porque hay que decirlo claro: el sentido último por el que las profecías nos advierten de hechos dramáticos que van a suceder en nuestro futuro es hacer que esos hechos no se cumplan.

Magnolia

J.J. Cale (nacido el 5 de diciembre de 1938) es un músico y compositor estadounidense nacido en Tulsa, Oklajoma. Su verdadero nombre es John W. Cale, aunque muchas fuentes dan incorrectamente el nombre de Jean Jacques Cale. Es conocido por escribir dos canciones que llevaron a Eric Clapton a la fama, “After Midnight” y “Cocaine”, así como los éxitos de Lynyrd Skynyrd “Call Me The Breeze” y “I Got the Same Old Blues“.

Cale es uno de los pioneros del “Tulsa Sound”, mezcla de Blues, Rockbilly, country y jazz. El estilo personal de Cale ha sido definido como “relajado”, y se caracteriza por ritmos shuffle, cambios de acordes sencillos, voces dobladas y letras incisivas e inteligentes. Cale también es un guitarrista muy particular, caracterizado por su forma de puntear y sus solos moderados y ligeros. Sus grabaciones reflejan la sencillez y la falta de artificios de sus composiciones, que son normalmente grabadas enteramente por Cale, ayudándose de una caja de ritmos para el acompañamiento.

Muchos artistas, como por ejemplo Eric Clapton, Mark Knopfler, Neil Young o Bryan Ferry, han sido influenciados por la música de Cale; muchos otros han incluido versiones de Cale en sus álbumes, siendo las canciones más utilizadas “Cocaine”,  “After Midnight”, “Call Me the Breeze”, “Travelling Light” y “Sensitive Kind”, versionada por Carlos Santa.

Cale también es conocido por su rechazo y aversión al estrellato, a las giras largas, y a las grabaciones periódicas. Ha sido un artista de culto para los músicos, y relativamente desconocido para el público durante los últimos 35 años.

El lanzamiento de su álbum “To Tulsa and Back” en 2004, así como la aparición en el Festival Crossroads de Eric Clapton en el 2006 y el estreno del documental “To Tulsa and Back: On Tour with J.J. Cale”, han acercado su discografía a un nuevo público, más joven y más amplio. Además, esta publicidad siguió hasta finales de 2006, cuando publicó un álbum en colaboración con Clapton, The Road to Escondido , que ganó el “Mejor Álbum Contemporáneo de Blues” en la 50 Edición de los Premios Grammy en 2008.

FUENTE: Wikipedia

Silvio Rodríguez

Se está arrimando un día feliz
como hace un barco tras los meses
se esta acercando un día de abril
un día de abril se va a arrimar
a los finales de noviembre.
Y yo me apego más al mar
mi hermano doble de los peces
yo enciendo leña en el hogar
que vió brillar la tempestad
que guía el curso de estos meses.

Se está arrimando un día de sol
un día de duendes en añejo
se acerca un pájaro feroz
zumbando al goce de tu olor
se acerca un tiempo de conejos.

Y a mi me escarba la ansiedad
me escarba hondo acá en lo blando
me escarba simple de escarbar
como para que se hunda más
el día feliz que está llegando.

El aspartamo, conocido también como el E-951, fue descubierto de forma casual en 1985 cuando unos bioquímicos de la empresa D.G. Searle & Co. buscaban un remedio contra la úlcera. Desde entonces ha estado siempre en el centro de la controversia científica y médica, aunque esto no haya llegado demasiado a la opinión público, como suele ocurrir con las cosas más importantes que suceden a nuestro alrededor.

Según el Centro de Información sobre el Aspartamo lo consumen a diario 200 millones de personas, cerca de 8000 toneladas al año, está presente en más de 8000 productos, yogures, mermeladas, chicles, caramelos, chocolates, bebidas carbónicas, jarabes etc etc. Básicamente, todo aquello anunciado etiquetado como “Sugar Free”, “Sin azúcar”, “Light”, además de otros muchos productos y fármacos como sustituto del azúcar (hay que leer las etiquetas de todos los productos que consumimos para asegurarnos, especialmente SI SU CONSUMO VA DIRIGIDO A LOS NIÑOS).

Según las autoridades como la FDA o el Comité Científico para la Alimentación de la Agencia de Seguridad Alimentaria de La Unión Europea, este producto es probadamente seguro para el consumo humano, y por lo tanto, los fabricantes, lo usan de forma absolutamente legal.

Y sin embargo, ex funcionarios de la propia FDA, asociaciones de consumidores, científicos, médicos de todas partes del mundo lo consideran un neurotóxico muy potente capaz de provocar un rosario de síntomas y enfermedades, cuando se acumula e ingiere en cantidades de uso permitido actualmente para el consumo, comportamientos agresivos, entumecimiento, pérdida de memoria, hiperactividad, desorientación, excitabilidad, debilitamiento de la vista, disfunción hepática, disfunciones para el aprendizaje, disfunciones emocionales, degeneración neurológica y cáncer. Además de eso, se ha probado que crea adicción, pues influye en la hormona dopamina, especialmente en la infancia.

El último estudio importante, llevado a cabo por el Centro de Investigación del Cáncer Cessare Maltoni de la Fundación Europea Ramazinni de Oncología y Ciencias Ambientales vuelve a revelar lo que cientos de estudios anteriores habían demostrado: una investigación con 400 ratas de laboratorio, publicada en Environmental Health Perspectivas,  concluye de forma contundente: “los resultados de la prueba biológica de carcinogenicidad confirman y refuerzan la primera demostración experimental de carcinogenicidad multipotencial del aspartamo a un nivel de dosis cercana a la dosis diaria admisible para los seres humanos.  El estudio demuestra además que cuando la exposición al aspartamo comienza durante la vida fetal, sus efectos carcinógenos aumentan. Antes estos resultados entendemos que, sin demora, deben revisarse las actuales normas reguladoras sobre el uso del aspartamo”

El edulcorante artificial aspartamo es conocido también como “NutraSweet.” “Equal” y “Spoonful”.

¿Cómo es posible que un producto así pueda comercializarse libremente en tantos productos de consume masivo?

Según Turner, una autoridad mundial en cuanto a la dudosa historia legal del aspartamo, Rumsfeld fue contratado por Searle para un propósito específico: emplear sus contactos para obtener la aprobación de la FDA para el aspartamo.

Betty Martini, director de “Missión Possible”, una organización americana de defensa del consumidor formada en 1992, es una voz importante en USA que solicita desde entonces la anulación de la aprobación para la fabricación y consumo de aspartamo por parte de la FDA. Martini va más allá en sus alegaciones contra Rumsfeld y cree que fue contratado porque “Rumsfeld estaba buscando activamente que un veneno químico mortal como el aspartamo fuera aprobado para el consumo humano”.
Un autor de referencia en cuanto a las investigaciones de las consecuencias médicas y biológicas del consumo de aspartamo es el científico Morando Soffritti.

En un estudio, publicado hace 2 años en el European Journal of Oncology, realizado a 1800 ratas, el equipo de Soffritti concluyó que: “se ha demostrado experimentalmente y de forma concluyente que el aspartamo causa un aumento estadístico de los linfomas y leucemias en ratas hembras a niveles muy cercanas a los niveles a los que se exponen los seres humanos. Este aumento podría estar relacionado con el metanol, metabolito del aspartamo que se metaboliza en formaldehído y posteriormente en ácido fórmico en seres humanos y ratas:” (recordemos que la razón por la que se emplean ratas de laboratorio para los estudios químicos y médicos es porque su metabolismo es francamente similar al nuestro).

En otro estudio se decía “se ha demostrado que el aspartamo resulta un carcinógeno multipotencial incluso en dosis diarias de 20 mg/Kg, dosis menor que la actualmente admitida en Europa (40 mg/Kg) y Estados Unidos (50mg/Kg)”  y añadían que “será difícil encontrar próximamente un grupo humano de control para los estudios por la amplia difusión de este compuesto químico en la actualidad”.

Y ahora una adivinanza:

¿Qué empresa está detrás de la fabricación y comercialización de este producto en la actualidad?…Piensa, ¿Qué empresa está con más ahínco trabajando para dominar el mercado de la alimentación para desgracia de todos?. Exacto. Has dado en el clavo.

Monsanto.

Cuando la empresa Searle fue comprada por Monsanto en 1985, se dice y se comenta que Rumsfeld recibió un bono de  $12 millones.

El Doctor H.J Roberts publicó en 1990 un libro sobre el aspartamo comentando que en 10 años tendíamos una verdadera plaga en nuestras manos si no se retiraba este producto del Mercado. En 2001 publicó otro libro titulado “La enfermedad del aspartamo: una epidemia ignorada” declarando que el mundo estaba infestado con este epidemia global de síntomas asociados al uso del aspartamo:

A saber:

* Interactúa con otras sustancias como fármacos produciendo reacciones adversas

* Todos los metabolitos del aspartamo (formaldehido, metanol, diketopiperacina y ácido fórmico) son tóxicos para el cuerpo humano y especialmente para el cerebro

* El aspartamo recibe el 80% de las quejas y reclamaciones de los consumidores que recibe la FDA en USA

* La propia FDA ha generado una lista de 92 síntomas asociados con su consumo que incluyen nauseas, irritabilidad, ceguera, sordera, aumento de peso, debilidad mental y muerte.

* Los centros para el control y prevención de la enfermedad aseguran que 50.000 personas cada año mueren de “muerte súbita” sin razón aparente que pasa a ser clasificada como “muerte cardiaca súbita”

* La demencia en todas las edades (especialmente la senil) y las disfunciones del aprendizaje en niños en muchos países del mundo han aumentado espectacularmente desde la aprobación del aspartamo en 1981. En muchos casos se ha comprobado que los síntomas asociados con el aspartamo dejan de producirse cuando se frena completamente su consumo.

El neurocirujano Russell Blaylock, una de las autoridades mundiales sobre neurotoxicidad del aspartamo, comentó sobre el informe de Soffritti: “este estudio confirmó lo que anteriormente habían mostrado estudios del Dr. Trocho y co. (1998) que encontraron que la ruptura de formaldehído del aspartamo daña el ADN  celular y que el daño es acumulativo. Este tipo de daño es un duplicado del que se produce en caso de cáncer. Con sólo estos dos estudios se demuestra que el aspartamo de una sola cola diet al día se aumenta significativamente el riesgo de desarrollar una leucemia.”

El Doctor Blaylock escribe “dado que el aspartamo aumenta el riesgo de obesidad y puede ocasionar la disfunción metabólica que sufren 48 millones de americanos, no hay ninguna razón para que se consuma este producto jamás. Debería ser prohibido su consumo en todas las escuelas inmediatamente”.

¿Es todo esto suficientemente clarificador o necesitamos más evidencias?

Por tu salud y la de los tuyos, revisa todas las etiquetas. Rechaza los productos que están etiquetados como “sin azúcar” o “light” (atención, sé por experiencia que es difícil encontrar chicles sin aspartamo, por ejemplo), mira los envases de los alimentos que vayas a comprar, así como los fármacos.

En los estudios mencionados arriba,  se habla concluyentemente de que el consumo de aspartamo producía agujeros, oquedades, huecos, vacíos (llámalo como quieras) en el cerebro de las ratas de laboratorio. ¿Qué imaginas que producirá en los nuestros?

Exacto. Producirá y produce, entre otras muchas cosas, aquello que algunos elementos pretenden fomentar en este mundo: que nuestras cabezas estén vacías y sean incapaces de pensar por sí mismas.

Este caso no es más que otro en la larga lista de proyectos creados, financiados y dirigidos a minar, enfermar y matar a parte de la humanidad, sin que les cueste un duro, porque además el aspartamo, ese veneno, lo pagas tú cuando compras el producto que lo contiene.

FUENTE: http://trinityatierra.wordpress.com/2008/03/27/el-aspartamo-el-arma-quimica-de-destruccion-masiva-de-donald-rumsfeld/

SHAMBHALA,
LA RESPLANDECIENTE

Nicolás K. Roerich

- ¡Lama, háblame de Shambhala!

- «Pero vosotros, los occidentales, no sabéis nada de Shambhala, no deseáis saber nada. Probablemente preguntáis sólo por curiosidad; y pronunciáis esta palabra sagrada en vano».

- Lama, no pregunto acerca de Shambhala sin un objetivo. En todas partes, las personas conocen este gran símbolo bajo nombres diferentes. Nuestros científicos buscan el menor indicio de este notable reino. Csoma de Koros sabía algo sobre Shambhala cuando realizó su prolongada visita a los monasterios budistas. Grunwedel tradujo el libro del famoso Tashi Lama, Pal-den ye-she, referido a La Ruta a Shambhala. Sentimos que se oculta una Gran Verdad bajo símbolos secretos. Verdaderamente, el ardiente científico desea saber todo acerca de la Kalachakra.

- «¿Cómo puede ser ello, cuando algunos de vuestros occidentales profanan nuestros templos? Fuman dentro de nuestros sagrados santuarios; no comprenden ni desean venerar nuestra fe y nuestras Enseñanzas. Se mofan y se burlan de los símbolos cuyo significado no penetran. Si nosotros visitáramos vuestros templos, nuestra conducta sería completamente diferente, porque vuestro gran Bodhisattva, Issa, es en verdad eminente. Y ninguno de nosotros difamaría las Enseñanzas de misericordia y justicia».

- Lama, sólo los muy ignorantes y estúpidos ridiculizarían vuestras Enseñanzas. Todas las Enseñanzas de justicia están como en un sitio sagrado. Y nadie que esté en su sano juicio violará los lugares sagrados. Lama, ¿por qué crees que la Enseñanza esencial del Santo es desconocida en Occidente? ¿Por qué crees que en Occidente no sabemos nada sobre Shambhala?

Lama, sobre mi mismísima mesa puedes ver la Kalachakra, la Enseñanza que trajo el Gran Athisa de la India. Sé que si un espíritu elevado, ya preparado, oye una voz que exclama Kalagiya es el llamado a Shambhala. Sabemos que Tashi Lama visitó Shambahala. Conocemos el libro del Sumo Sacerdote, T’aishan: El sendero rojo hacia Shambhala. Hasta conocemos la canción mongol acerca de Shambhala. Quién sabe, quizás incluso conozcamos muchas cosas nuevas para ti. Sabemos que hace muy poco un joven lama mongol escribió un nuevo libro centrado sobre Shambhala.

El Lama nos estudia con su mirada penetrante. Luego dice:

- «La gran Shambhala está mucho más allá del océano. Es el poderoso dominio celestial. No tiene nada que ver con nuestra tierra. ¿Cómo y por qué vosotros, las personas de la tierra, os interesáis en ella? Sólo en algunos sitios, en el Lejano Norte, podéis discernir los resplandecientes rayos de Shambhala».

- Lama, conocemos la grandeza de Shambhala. Conocemos la realidad de este Reino indescriptible. Pero también sabemos algo de la realidad de la Shambhala terrenal. Sabemos cómo unos altos y pocos lamas fueron a Shambhala, cómo en la ruta vieron las cosas físicas habituales. Conocemos las historias del lama buriato, de cómo fue acompañado a través una galería secreta muy estrecha. Sabemos que otro visitante vio una caravana de habitantes de las montañas con sal de los lagos, en las fronteras de Shambhala. Es más, nosotros mismos hemos visto uno de los tres fuertes fronterizos de Shambhala. De modo que no me hables sólo de la Celestial Shambhala, sino también de la que está en la tierra, pues sabes tan bien como yo que en la tierra Shambhala está conectada con la Celestial. Y en este vínculo están unidos los dos Mundos.

El Lama se queda callado. Con los ojos medio ocultos por los párpados, examina nuestros rostros. Y en el ocaso de la tarde comienza su relato:

- «Realmente, está llegando el momento en que la Enseñanza del Santo una vez más llegará al Sur desde el Norte. La palabra de la Verdad, que comenzó su gran sendero desde Bodhigaya, regresará nuevamente a los mismos sitios. Simplemente debemos aceptarlo como es: el hecho de que la verdadera Enseñanza abandonará el Tíbet y aparecerá otra vez en el Sur. Y en todos los países se manifestarán las alianzas de Buda. En realidad, grandes cosas están llegando. Venís de Occidente, sin embargo traéis noticias de Shambhala. Debemos tomarlo muy en serio. Es probable que el rayo de la torre de Rigden Gyeppo haya llegado a todos los países.

La Luz de la Torre de Shambhala resplandece como un diamante. El está allí, Rigden Gyeppo, infatigable, siempre vigilante de la causa de la humanidad. Sus ojos nunca se cierran y en su espejo mágico ve todos los acontecimientos de la tierra. El poder de su pensamiento penetra los sitios más apartados. La distancia no existe para El; instantáneamente puede brindar ayuda a quienes sean dignos de ella. Su poderosa Luz puede destruir cualquier oscuridad. Sus inconmensurables riquezas están listas para ayudar a todo aquel que esté necesitado y se ofrezca a servir a la causa de la justicia. Hasta puede cambiar el Karma de los seres humanos…»

- Lama, me parece que hablas de Maitreya, ¿no es así?

- «¡No debemos pronunciar este misterio! Hay mucho que no puede ser revelado. Hay mucho que no puede ser cristalizado en sonido. Con el sonido revelamos nuestros pensamientos. Con el sonido proyectamos nuestro pensamiento en el espacio y el resultado puede ser el mayor de los daños. Porque todo lo que se divulga antes del momento destinado desencadena un daño incalculable. Hasta pueden provocarse las mayores catástrofes con estos actos tan atolondrados. Si Rigden Gyeppo y el Santo Maitreya son uno y el mismo para ti, que así sea. ¡Yo no lo he dicho!

Incontables son los habitantes de Shambhala. Numerosas son las espléndidas fuerzas nuevas y logros que de allí se están preparando para la humanidad…»

- Lama, el Vedânta nos dice que muy pronto serán entregadas a la humanidad nuevas energías. ¿Es verdad?

- «Innumerables son las grandes cosas predestinadas y preparadas. A través de las Sagradas Escrituras sabemos de la Enseñanza del Santo sobre los habitantes de las estrellas distantes. De la misma fuente hemos oído del pájaro de acero volador…, de serpientes de hierro que devoran el espacio con fuego y humo. Tathagata, el Santo, predijo todo para el futuro. Sabía que los ayudantes de Ridgen Gyeppo se reencarnarían a su debido tiempo; que el ejército sagrado limpiaría Lhasa de todos sus atroces enemigos; y que se establecería el Reino de la justicia».

- Lama, si los grandes guerreros se encarnan, ¿acaso las actividades de Shambhala no tendrán lugar aquí, en nuestra tierra?

- «En todas partes, aquí y en el Cielo. Todas las fuerzas benévolas se unirán para destruir la oscuridad. Todo el que preste ayuda en esta Gran Tarea será recompensado cien veces y en esta mismísima tierra, en esta encarnación. Todos los pecadores contra Shambhala perecerán en esta encarnación porque han agotado la misericordia».

- Lama, tú conoces la verdad. Dime entonces por qué hay tantos sacerdotes indignos.

- «Ciertamente, ésta no es una excusa, pero si la Enseñanza debe desplazarse hacia el Sur, entonces, no es sorprendente que muchos lamas sabios hayan abandonado el Tíbet. En Occidente, ¿saben que Pan-chen-rinpoche (el Lama Tashi) está conectado con Shambhala?»

- Lama, sabemos, por supuesto, que Pan-chen-rinpoche es muy estimado en todas partes. En diferentes países, no sólo entre los budistas, sino entre los pueblos de muchas naciones, hemos notado hasta qué punto favorable hablan de Su Santidad. Se dice incluso que en Sus habitaciones privadas, mucho antes de Su partida, se habían trazado en los frescos los detalles de sus futuros viajes. Y en esto sabemos que Pan-chen-rinpoche sigue las costumbres de todos los Grandes Lamas. Nos han dicho cómo durante su vuelo El y Sus seguidores escaparon a muchos de los más grandes peligros.

Conocemos que en una época sus perseguidores de Lhasa ya estaban sobre El, cuando una gran nevada les bloqueó el camino. Otro día, Pan-chen-rinpoche llegó a un lago en las montañas; se vio ante un difícil problema. Sus enemigos estaban muy cerca de El, pero para escapar, le sería necesario dar un gran rodeo por el lago. De modo que Pan-chen-rinpoche se sentó a meditar profundamente durante algún tiempo. Cuando se levantó, dio órdenes de que, a pesar del peligro, toda la caravana debería pasar la noche a orillas del lago. Entonces sucedió lo inusual: durante la noche hubo una gran helada que cubrió el lago de hielo y nieve. Antes de alba, cuando aún estaba oscuro, el Lama Tashi dio órdenes a su gente de moverse deprisa y El y Sus trescientos seguidores cruzaron el lago sobre el hielo por la ruta más corta, escapando de esta manera del peligro. Cuando los enemigos llegaron al mismo sitio, el sol ya estaba alto y sus rayos habían derretido el hielo. Sólo les quedaba rodear el lago. ¿No fue así?

- «Verdaderamente, así fue. Pan-chen-rinpoche recibió ayuda de la Sagrada Shambhala a lo largo de Sus viajes. Vio muchos signos maravillosos cuando cruzó las tierras altas hacia el Norte».

- Lama, no lejos de Ulan-Davan vimos un enorme buitre negro que volaba bajo, cerca de nuestro campamento. Cruzó en dirección a algo resplandeciente y bello, que volaba hacia el sur sobre nuestro campamento y que brillaba bajo los rayos del sol.

Los ojos del Lama parecían echar chispas. Con ansiedad, preguntó:

- «¿También olisteis los perfumes de los inciensos de los templos en el desierto?»

- Tienes toda la razón, Lama, en el desierto pedregoso, a varios días de cualquier sitio habitado, muchos de nosotros fuimos a la vez conscientes de un exquisito vestigio de perfume. Ello sucedió varias veces. Nunca olimos un perfume tan delicioso. Me recordó a un cierto incienso que un amigo mío me dio una vez en la India. De dónde lo obtuvo, no lo sé.

- «Ah, estáis protegidos por Shambhala. El enorme buitre negro es vuestro enemigo, que está ansioso por destruir vuestro trabajo, pero la fuerza protectora de Shambhala os sigue en esta forma Radiante de la Materia. Esta fuerza siempre está cerca de vosotros, pero no siempre podéis percibirla. Sólo en ocasiones se manifiesta para fortaleceros y dirigiros. ¿Habéis notado la dirección en que se movía esta esfera? Debéis seguir la misma dirección. Me habéis mencionado la llamada sagrada: ¡Kalagiya! Cuando alguien oye este llamamiento imperativo, debe saber que la ruta hacia Shambhala está abierta para él. Debe recordar el año en que fue llamado, pues desde ese momento y para siempre el Santo Rigden Gyeppo le ayudará en todo. Sólo debéis saber y daros cuenta de la forma en que las personas reciben ayuda, pues muchas veces ellas rechazan la ayuda que les es enviada».

- Lama, dime cómo Shambhala ayuda a las personas simples. Tenemos noticia de los adeptos y de los ayudantes encarnados de Shambhala. Pero, ¿de qué manera se manifiesta el poder de Shambhala entre los humildes?

- «De maneras indecibles y múltiples. Cada uno que en encarnaciones pasadas siguió las Enseñanzas de justicia y fue útil para la Causa Común, recibe ayuda de esta Causa Común. No hace muchos años, durante la guerra y la inquietud, un hombre preguntó a un lama si debía cambiar de vivienda. El lama le respondió que podía quedarse en el mismo sitio durante seis meses más, pero que después estaría en grave peligro y que entonces debería huir sin tardanza. Durante los seis meses que siguieron, el hombre tuvo mucho éxito en su trabajo; todo estaba en paz y sus posesiones se multiplicaron. Cuando los seis meses llegaron a su fin, pensó: «Por qué habría de arriesgar mi propiedad abandonando este sitio tranquilo? Todo me parece tan próspero y no existe ningún peligro aparente. Es probable que el lama se haya equivocado».

Pero el fluido Cósmico no se detuvo. Y el peligro predestinado surgió de repente. Las tropas de los enemigos se acercaron al lugar a toda velocidad desde ambas direcciones. Entonces, el hombre se dio cuenta de que ahora no podía huir. Se dirigió apresuradamente a ver al mismo lama y le contó lo que le había sucedido.

El lama le dijo que por ciertas razones era necesario que se salvara; pero ahora es más difícil ayudarte — añadió. — Perdiste la mejor oportunidad, aunque todavía puedo hacer algo por ti. Mañana, reúne a tu familia y dirígete con ella hacia el Norte. En el camino te encontrarás con tus enemigos. Es inevitable. Cuando los veas avanzar, apártate del camino y permanece en silencio. Aunque se te aproximen, aunque te hablen, quédate callado e inmóvil hasta que hayan pasado.

Y así sucedió. El hombre, con su familia y sus pertenencias, partió al alba. De repente, al final de la mañana, distinguieron las figuras de un grupo armado que se acercaba a toda prisa. Se apartaron del camino y permanecieron en silencio, tensos.

Los salteadores pronto se aproximaron y el hombre oyó gritar a uno de ellos: — «Aquí están. Veo personas aquí. Probablemente hay un buen botín para nosotros».

Otro le respondió riendo: — «Amigo, seguramente has dormido mal anoche, puesto que no puedes diferenciar piedras de seres humanos. ¡Están muy cerca de nosotros y dices que no son piedras!»

El primero insistió: — «¡Pero si hasta veo un caballo!» El otro rió: — «No creo que llegues lejos en un caballo tan pétreo. ¿Crees que un caballo, que nota la presencia de los nuestros, permanecería inmóvil?»

Todos se echaron a reír de buena gana y, burlándose del error del primero, pasaron muy cerca del inmóvil grupo. Luego desaparecieron en la neblina. Así, aun en la situación más difícil, aquel hombre se salvó. Porque había sido útil a Shambhala simplemente una vez.

Shambhala lo sabe todo. Pero los secretos de Shambhala están bien protegidos».

- Lama, ¿cómo están protegidos los secretos de Shambhala? Se dice que muchos servidores de Shambhala, muchos emisarios, están en todo el mundo. ¿Cómo pueden conservar los secretos que se les confiaron?

- «Los Grandes Guardianes de los misterios observan de cerca a todos aquellos a quienes les confiaron Su labor y les encomendaron grandes misiones. Si se les presenta un mal inesperado, reciben ayuda de inmediato. Y el tesoro confiado será protegido. Hace unos cuarenta años, un gran secreto fue confiado a un hombre que vivía en el Gran Desierto mongol de Gobi. Se le dijo que podía usar este secreto con un propósito en especial, pero que, cuando sintiera que se acercaba el momento de abandonar este mundo, debería encontrar a alguien digno a quien confiar este tesoro. Pasaron muchos años. Finalmente, este hombre cayó enfermo, y durante su enfermedad se le acercó una fuerza maligna, y se quedó inconsciente. En este estado, por supuesto, no podía encontrar a nadie digno de recibir la confianza de su tesoro. Pero los Grandes Guardianes están siempre vigilantes y alertas. Uno de ellos del Alto Ashram se apresuró a través del poderoso Gobi. Estuvo más de sesenta horas sobre la montura sin descansar. Llegó ante el hombre enfermo a tiempo para revivirlo y, si bien fue por poco tiempo, le permitió encontrar a alguien a quien transmitir el mensaje. Quizás os preguntéis por qué el Guardián no se llevó el Tesoro con él, y por qué la misma sucesión debió tener lugar. Porque el gran Karma tiene sus propios procedimientos y hasta los más Grandes Guardianes de misterios a veces no desean tocar los hilos del Karma. Pues cada uno de sus hilos, caso de romperse, produce como resultado la mayor de las calamidades».

- Lama, en Turfán y en Turkestán nos enseñaron cuevas con extensas galerías sin explorar. ¿Podemos llegar a los Ashrams de Shambhala a través de estas rutas? Nos dijeron que en algunas ocasiones, personas extrañas salían de estas cuevas y se dirigían a las ciudades. Deseaban pagar con monedas extrañas y antiguas que ya están fuera de uso.

- «Es verdad, es verdad; los habitantes de Shambhala a veces emergen a este mundo. Se encuentran con los servidores terrenales de Shambhala. Por el bien de la humanidad, envían regalos preciosos, notables reliquias. Puedo contaros muchas historias de los maravillosos regalos que se recibieron a través del espacio. Hasta el mismísimo Rigden Gyeppo aparece en ocasiones en cuerpo humano. De repente, se muestra en sitios sagrados, en monasterios, y en un momento predestinado pronuncia sus Profecías.

De noche o por la mañana temprano, antes del alba, el Soberano del Mundo llega al Templo. Entra. Todas las luces se encienden solas al mismo tiempo. Algunos ya reconocen al Gran Forastero. Los lamas se reúnen con gran reverencia. Escuchan con la mayor atención las Profecías del futuro.

Se aproxima una Gran Época. El Soberano del Mundo está listo para luchar. Muchas cosas se están manifestando. El Fuego Cósmico se está acercando nuevamente a la tierra. Los planetas están manifestando los nuevos tiempos. Pero habrá muchos cataclismos antes de la nueva era de prosperidad. Nuevamente la humanidad será puesta a prueba, para ver si el espíritu ha progresado lo suficiente. El fuego subterráneo ahora busca encontrar contacto con el ardiente elemento Akasha; si todas las fuerzas buenas no combinan su poder, los mayores cataclismos son inevitables. Se relata cómo el santo Rigden Gyeppo se manifiesta para dar órdenes a sus mensajeros; cómo en la roca negra, camino a Ladak, aparece el poderoso Soberano. Y de todas las direcciones, los jinetes mensajeros se aproximan con gran reverencia para escucharlo, y a toda velocidad se apresuran a cumplir lo que ordena la gran sabiduría».

- Lama, ¿cómo es que los viajeros aún no han descubierto la Shambhala terrenal? En los mapas puedes ver muchas rutas de expediciones. Al parecer ya están marcadas todas las cumbres y se han explorado todos los valles y los ríos.

- «Es verdad, hay mucho oro en la tierra y muchos diamantes y rubíes en las montañas y ¡todos están tan ansiosos por poseerlos! ¡Y tantas personas tratan de encontrarlos! Pero hasta el momento, estas personas no han encontrado todas las cosas, de modo que ¡dejad que un hombre intente llegar a Shambhala sin haber sido llamado! Habéis oído hablar de los arroyos envenenados que rodean las tierras altas. Quizás hasta habéis visto personas morir a causa de estos gases cuando se les acercan. Quizás habéis visto cómo los animales y las personas comienzan a estremecerse cuando se aproximan a ciertas regiones. Muchos tratan de llegar a Shambhala sin ser llamados. Pero sólo unos pocos alcanzan el punto Sagrado, y sólo si su Karma está listo».

- Lama, hablas de un sitio Sagrado sobre la tierra. ¿Existe allí una vegetación rica? Las montañas parecen yermas y los huracanes y heladas que todo lo devastan parecen, en general, severos.

- «En medio de las altas montañas existen insospechados valles encerrados. Muchos manantiales cálidos nutren la rica vegetación. Muchas plantas raras y hierbas medicinales pueden florecer en este terreno volcánico inusual. Quizás habéis oído que a sólo dos días de Nagchu, donde no hay un árbol o planta a la vista, hay un valle con árboles y hierba y agua cálida. ¿Pero quién puede conocer los laberintos de estas montañas? Sobre las superficies pedregosas es posible distinguir las huellas humanas. No se puede comprender el pensamiento de la gente, y aquel que puede, permanece en silencio. Quizás os habéis encontrado con numerosos viajeros durante vuestros peregrinajes, forasteros vestidos con simpleza, que caminan en silencio a través del desierto, haga calor o frío, hacia sus metas desconocidas. No creáis que porque el atuendo es simple el forastero es insignificante. Si sus ojos están medio cerrados, no presumáis que su mirada no es aguda. Es imposible discernir desde qué dirección se aproxima el poder. Todas las advertencias son inútiles, todas las profecías son inútiles, pero sólo a través del único Camino de Shambhala se puede obtener el logro. Dirigiéndote tú mismo directamente al Santo Rigden Gyeppo tendrás éxito».

- Lama, dijiste que los enemigos de Shambhala perecerían. ¿Cómo perecerán?

- «Es cierto, perecen a su debido tiempo. Sus propias ambiciones atroces los destruyen. Rigden Gyeppo es misericordioso. Pero los pecadores son agresores de sí mismos. ¿Quién puede decir cuándo se entrega el premio merecido? ¿Quién puede discernir cuándo verdaderamente se necesita ayuda? ¿Y cuál será la naturaleza de esa ayuda? Son necesarias muchas catástrofes, y tienen sus propósitos. Sólo cuando nuestra limitada inteligencia humana se convence de que todo se destruye, de que toda esperanza perece, entonces la mano creadora del Soberano proyecta Su poderoso rayo.

¿Cómo son aniquilados los pecadores? Un lama pintor tenía el elevado don de pintar con incomparable belleza las imágenes sagradas. Pintaba soberbiamente las Imágenes de Rigden Gyeppo, la del Santo Buda y de Dukhar, la que Todo lo Ve. Pero otro pintor sintió celos, y en su ira decidió hacer daño al justo. Y cuando comenzó a calumniar al lama pintor, su casa comenzó a arder por alguna causa desconocida. Todas sus posesiones fueron destruidas y las tierras del calumniador se quemaron gravemente, tanto que durante mucho tiempo fue incapaz de trabajarlas.

Otro calumniador amenazó con destruir todos los trabajos de un hombre honesto. Y él mismo se ahogó al poco tiempo, mientras atravesaba el Tsampo. Otro hombre, que llevaba a cabo magníficas obras de caridad, fue atacado por alguien que buscaba destruir todas las posesiones que habían sido dedicadas a la causa de la humanidad. Pero nuevamente el rayo poderoso de Rigden Gyeppo alcanzó al agresor y en un día su riqueza desapareció y se convirtió en un mendigo. Quizá lo hayáis visto alguna vez, mendigando en el bazar de Lhasa.

En cada ciudad podéis oír cómo fueron castigadas aquellas criaturas indignas que dirigieron su veneno contra los dignos. Sólo a través del Sendero hacia Shambhala podéis caminar a salvo. Cada desvío de este Camino de gloria os enredará en los más grandes peligros. Todo sobre la tierra puede buscarse y repartirse. El Bendito no ordena fe ni un culto ciego, sino el conocimiento de la experiencia».

- Así es, Lama. También puedo decirte cómo uno cerca de nosotros se convirtió en un hermano de Shambhala. Sabemos cómo llegó a la India en una misión científica, cómo se perdió repentinamente de la caravana y cómo, mucho después, un mensaje inesperado reveló la noticia de que estaba en Shambhala.

También puedo decirte cómo, del distante Altai, muchos Antiguos Creyentes fueron a buscar las llamadas «Belavodye» (aguas blancas) y nunca regresaron. He oído los nombres de las montañas, ríos y lagos que existen en la vía hacia los lugares sagrados. Son secretos; algunos de los nombres están alterados, pero se puede discernir su verdad fundamental.

Puedo decirte cómo un digno estudiante de esta Elevada Enseñanza partió para llegar a Shambhala antes del momento que se le había ordenado. Era un espíritu puro y sincero, pero su Karma no se había agotado y su labor terrenal aún no estaba completa. Era pronto para él y uno de los Grandes Maestros se lo encontró a caballo en las montañas y personalmente habló a este viajero aspirante. Misericordiosa y compasivamente le envió de regreso para que completara sus tareas sin terminar. Puedo hablarte de Ashrams más allá de Shigatse. Puedo decirte cómo los Hermanos de Shambhala aparecieron en diversas ciudades y cómo impidieron las mayores calamidades humanas, cuando la humanidad los comprendió como corresponde… Lama, ¿has conocido Azaras y Kuthumpas?

- «Si tienes conocimiento de tantos incidentes, debes tener éxito en tu trabajo. Saber tanto acerca de Shambhala es en sí un arroyo de purificación. Mucha de nuestra gente durante su vida ha encontrado Azaras y Kuthumpas y a los hombres de las nieves que los sirven. Sólo hace poco los Azaras han dejado de verse en las ciudades. Se han reunido todos en las montañas. Muy altos, con pelo largo y barba, parecen hindúes a simple vista. Una vez, cuando caminaba a lo largo del Brahmaputra, vi un Azara. Intenté alcanzarlo, pero rápidamente dio la vuelta más allá de las rocas y desapareció. Sin embargo, no encontré ninguna cueva o caverna allí, todo lo que vi fue un pequeño Stupa. Probablemente no quería que lo molestaran.

Ya no se ven Kuthumpas. Antes aparecían abiertamente en la región de Tsang y en el lago Manasarowar, cuando los peregrinos iban al sagrado Kailash. Incluso hasta los hombres de las nieves se ven muy rara vez. La persona ordinaria, en su ignorancia, los confunde con apariciones. Existen profundas razones por las que, precisamente ahora, los Grandes no aparecen como antes. Mi viejo maestro me contó gran parte de la sabiduría de los Azaras. Conocemos varios lugares donde estos Grandes vivieron, pero por el momento estos lugares están desiertos. ¡Qué gran razón, qué gran secreto!»

- Lama, ¿entonces es verdad que los Ashrams han sido trasladados de las cercanías de Shigatse?

- «Este misterio no debe pronunciarse. Ya dije que los Azaras ya no se encuentran en Tsang».

- Lama, ¿por qué vuestros sacerdotes dicen que Shambhala está mucho más allá del océano, cuando la Shambhala terrenal está mucho más cerca? Csoma de Koros incluso menciona, justificadamente, el sitio: el maravilloso valle en la montaña, donde se llevó a cabo la iniciación de Buda.

- «He oído que Csoma de Koros cosechó desgracias en vida. Y Grunwedel, a quien mencionaste, se volvió loco; porque ambos tocaron el gran nombre de Shambhala por curiosidad, sin darse cuenta de su prodigiosa importancia. Es peligroso jugar con fuego, y sin embargo, el fuego puede ser una de las cosas más útiles para la humanidad. Probablemente habéis oído cómo ciertos viajeros intentaron penetrar en el territorio prohibido y cómo los guías se negaron a seguirle, diciéndoles: — «Es mejor que nos matéis». Hasta estas personas simples comprendían que asuntos tan elevados sólo podían tocarse con el mayor de los respetos.

¡No ultrajéis las leyes! Esperad en ardiente labor hasta que el mensajero de Shambhala llegue a vosotros, merecidamente. Esperad hasta que El de voz poderosa pronuncie: «Kalagiya». Entonces, podéis proceder sin cuidado e interpretar este asunto majestuoso. La curiosidad vana puede transformarse en un aprendizaje sincero, en una aplicación de los Elevados principios de la vida cotidiana».

- Lama, tú eres un vagabundo. ¿Dónde volveré a encontrarte?

- «Te ruego que no preguntes mi nombre. Es más, si me encuentras en alguna ciudad o en otro sitio habitado, no me reconozcas. Yo me acercaré a ti».

- Y si yo me acercara a ti, ¿simplemente te irías o me hipnotizarías de alguna manera?

- «No me obligues a utilizar estas fuerzas naturales. Entre algunas Sectas Rojas, está permitido aplicar ciertos poderes. Pero sólo podemos emplearlos en casos excepcionales. No debemos quebrantar las leyes de la naturaleza. La Enseñanza esencial de nuestro Santo nos pide que seamos cuidadosos al revelar nuestras posibilidades interiores».

- Lama, dime más, dime si has visto en persona a Rigden Gyeppo.

- «No, aún no he visto al Soberano en carne y hueso. Pero he oído Su Voz. Y durante el invierno, cuando la nieve cubría las montañas, una rosa, una flor del lejano valle, fue Su regalo para mí. Me preguntas tanto, que puedo ver que tienes conocimientos sobre muchas cosas. ¿Qué harías si comenzara a examinarte?»

- Guardaría silencio, Lama.

El Lama sonrió.

- «Entonces, sabes mucho. Quizás hasta sepas cómo usar las fuerzas de la naturaleza y cómo en Occidente durante estos últimos años, se presenciaron muchos signos, en especial durante la guerra que tú, o uno de vosotros, comenzó».

- Lama, con certeza esta matanza sin precedentes de seres humanos debe de haber precipitado un inesperado flujo de reencarnaciones. Tantas personas murieron antes de la hora predestinada y a través de tales incidentes, tanto se distorsionó y trastornó…

- «Probablemente no conocíais las Profecías por las que estas calamidades fueron predichas hace mucho. De haberlas conocido, nunca podríais haber comenzado este horrible holocausto.

Si sabes algo sobre Shambhala, si sabes cómo utilizar tus fuerzas naturales escondidas, también sabes acerca de Namig, las Cartas Celestiales. Y sabrás cómo aceptar las Profecías del futuro».

- Lama, hemos oído que todos los viajes del Tashi Lama y del Dalai Lama fueron predichos en las Profecías mucho antes de que ocurrieran.

- «Repito que en las habitaciones privadas del Tashi Lama, por orden suya, se pintaron todos los acontecimientos de sus futuros viajes. Con frecuencia, forasteros desconocidos pronuncian estas profecías, y se pueden ver y oír signos evidentes de los acontecimientos cercanos.

Sabed que cerca de la entrada del gran templo de Geser Khan hay dos caballos, uno blanco y uno rojo. Y cuando Geser Khan se aproxima, esos caballos relinchan. ¿Habéis oído que recientemente ocurrió este signo, y muchas personas oyeron el relincho de los caballos sagrados?»

- Lama, has mencionado el tercer gran nombre de Asia…

- «Misterio, misterio, no debes hablar demasiado. En algún momento hablaremos a un gran sabio: Geshe de Moruling. Este monasterio fue fundado por nuestro Dalai Lama el Grande, y el sonido del Gran Nombre es parte del nombre del monasterio. Se dice que antes de abandonar Lhasa para siempre, el Gran Dalai Lama tuvo una misteriosa comunión en este monasterio. Es verdad, varios lamas desaparecieron de este monasterio para realizar grandes tareas nuevas.

Allí podrías encontrar algo familiar para ti».

- Lama, ¿puedes decirme algo acerca de los tres monasterios más grandes cerca de Lhasa: Sera, Ganden y Depung?

El Lama sonrió.

- Oh, son grandes monasterios oficiales. En Sera, puedes encontrar muchos luchadores verdaderos entre los tres mil lamas. Muchos lamas de países extranjeros, como Mongolia, están en Ganden. Allí está el trono de nuestro Gran Maestro, Tsong-khapa. Nadie puede tocar este gran silencio sin temblar. Depung también tiene algunos lamas sabios».

- Lama, ¿hay algunas galerías ocultas bajo el Potala? ¿Y existe un lago subterráneo bajo el templo principal?

El Lama volvió a sonreír.

- «Sabes tantas cosas que parecería que hubieras estado en Lhasa. No sé cuándo has estado allí. Da igual si estuviste allí ahora o con otras vestimentas. Pero si has visto este lago subterráneo, debes de haber sido o bien un gran lama, o un criado que llevaba una antorcha. Pero como criado no podrías saber todas las cosas que me has dicho. Probablemente sepas también que en muchos lugares de Lhasa hay manantiales de aguas termales y en algunas casas las personas usan este agua para sus quehaceres».

- Lama, he oído que algunos animales — ciervos, ardillas y chacales — se acercan a los lamas que meditan en las cuevas de los bosques de los Himalayas, y que los simios y monos a veces les traen su comida.

- «Por mi parte, os pregunto, ¿qué es imposible? Una cosa es evidente: que un ciervo no se acercaría a un ser humano en una ciudad porque muy pocas veces se encuentran personas bien intencionadas en esos sitios atestados de gente. La humanidad no conoce la importancia y el efecto definido de los auras; no se dan cuenta de que no sólo los seres humanos, sino hasta los objetos, también poseen sus auras significativos y eficaces».

- Lama, sabemos de ello y hasta hemos comenzado a fotografiarlos. Y en cuanto a los objetos inaminados, Lama, también sabemos algo acerca del Trono del Maestro, y que nadie debe tocar este trono. De esta manera, la presencia del Grande siempre está cerca.

- «Si conocéis el valor de un trono tan venerado, entonces conocéis el significado de la condición de Gurú (Maestro espiritual). La relación con El es la más elevada que podemos alcanzar en vida. Esta condición nos protege y ascendemos a la perfección conforme nuestra estima al Gurú. Aquel que conoce el significado esencial del Gurú no hablará en contra de las reliquias. En Occidente, también tenéis retratos de los seres queridos y sentís una gran estima por los símbolos y los objetos que usaron vuestros antepasados y grandes Guías. De modo que no lo toméis como idolatría, sino sólo como una profunda veneración y recuerdo del trabajo que llevó a cabo alguien grande. Y no es solamente esta veneración externa, porque si sabéis algo de la emanación física de los objetos, entonces también sabéis algo sobre la magia natural. ¿Qué pensáis del cetro mágico que indica las riquezas subterráneas de la tierra?»

- Lama, por todas partes conocemos muchas historias del extraño poder de esta varilla móvil, a través de la cual se localizan muchas minas, manantiales y pozos.

- «¿Y quién creéis que trabaja en estos experimentos, la varilla o el hombre?»

- Creo, Lama, que la varilla es algo muerto, mientras que el hombre está lleno de vibraciones y poder magnético. De modo tal que la varilla es sólo una pluma en la mano.

- «Sí, en nuestro cuerpo todo está concentrado. Sólo debéis saber cómo usarlo, y cómo no abusar de él. ¿Acaso en Occidente sabéis algo en relación a la Gran Piedra en la que están concentrados poderes mágicos? ¿Y sabéis de qué planeta vino esta piedra? ¿Y quién poseía este tesoro?»

- De la Gran Piedra tenemos tantas leyendas como vosotros tenéis imágenes de Chintamani, Lama. Desde la antigua época de los druidas, muchos pueblos recuerdan estas leyendas de verdad acerca de las energías naturales ocultas en este extraño objeto de nuestro planeta. Muchas veces, en estas piedras caídas hay diamantes ocultos, pero éstos no son nada en comparación con algunos otros metales y energías desconocidas que se encuentran todos los días en las piedras y en las numerosas corrientes y rayos.

Lapis Exilis (la Piedra del Exilio), así se llama la piedra que mencionan los antiguos Meistersingers (Maestros Cantores). Vemos que Occidente y Oriente están trabajando juntos en muchos principios. No nos hace falta ir a los desiertos para oír noticias de la Piedra. En nuestras ciudades, en nuestros laboratorios científicos, tenemos otras leyendas y pruebas. ¿Acaso alguien hubiera creído que los cuentos fantásticos que hablan del hombre volador se cumplirían? Sin embargo, ahora, el correo de todos los días, los visitantes cotidianos, pueden llegar volando.

- «Ciertamente, el Santo dijo hace mucho que los pájaros de acero volarían por el aire. Pero al mismo tiempo, sin la necesidad de levantar esas masas tan pesadas, podemos elevarnos en nuestros cuerpos más sutiles. Vosotros los occidentales siempre soñáis con escalar el Monte Everest con pesadas botas; pero nosotros alcanzamos las mismas alturas y cimas mucho más altas sin problemas. Sólo es necesario pensar, estudiar, recordar y saber cómo atrapar conscientemente todas las experiencias propias en los cuerpos más sublimes. Todo ha sido indicado en la Kalachakra, pero sólo unos pocos lo han comprendido. Vosotros en Occidente, con vuestros aparatos limitados, podéis oír sonidos a larga distancia. Hasta podéis captar los sonidos Cósmicos. Pero hace mucho, Milarepa, sin ningún aparato, podía oír todas las voces Supremas».

- Lama, ¿es verdad que Milarepa, en su juventud, no fue un hombre espiritual? En alguna parte hemos leído que hasta mató a toda la familia de su tío. ¿Cómo, entonces, puede un hombre semejante convertirse en un ser espiritualmente evolucionado, después de tales excesos de ira y hasta asesinato?

- «Tienes razón. En su juventud, Milarepa no sólo mató a esta familia, sino que probablemente cometió muchos otros crímenes horrendos. Pero los procedimientos del espíritu son inexplicables. De uno de vuestros misioneros, hemos oído la historia de vuestro santo llamado Francisco. Sin embargo, en su juventud también cometió muchas ofensas, y su vida entonces no era pura. ¿Cómo pudo lograr en una vida tanta perfección que en Occidente se le considera uno de los santos más enaltecidos? De vuestros misioneros, que visitaron Lhasa en siglos pasados, hemos aprendido muchos cuentos, y algunos de vuestros libros están en nuestras bibliotecas. Se dice que se pueden encontrar libros de vuestro evangelio sellados en algunos de nuestros Stupas. Quizá nosotros sepamos mejor que vosotros cómo venerar las religiones extranjeras».

- Lama, es tan difícil para nosotros los occidentales venerar vuestra religión; muchas cosas son tan confusas, muchas cosas están tan corruptas. Por ejemplo, ¿cómo podría comprender un forastero, al ver dos monasterios completamente iguales por fuera, que en uno se predique el budismo, mientras que, el otro sea el enemigo acérrimo del budismo? Todavía más, si entramos en estos monasterios, vemos superficialmente casi las mismas imágenes. Así, para un forastero, distinguir si una svástica está puesta en dirección invertida o no, es tan difícil como comprender por qué las personas que son completamente ignorantes y a quienes les da por beber tienen el mismo título de lama que tú, que sabes muchas cosas y tienes tanta cultura.

- «Tienes razón. Muchos lamas usan la vestidura lamaísta, pero su vida interior es mucho peor que la de un laico. Muchas veces, entre muchos miles de lamas, podéis conversar acerca de asuntos elevados y esperar una respuesta digna. ¿Pero acaso no sucede lo mismo en vuestra religión?

Hemos visto muchos misioneros; probablemente hablan del único Cristo, pero se atacan unos a otros. Cada uno dice que su enseñanza es superior. Yo creo que Issa (Jesús) brindó sólo una Enseñanza, entonces ¿cómo este gran Símbolo puede tener divisiones que se declaran hostiles entre sí? No creáis que somos tan ignorantes. Hemos oído que ritos celebrados por una secta de sacerdotes cristianos no son reconocidos por otro sacerdote también cristiano. Por lo tanto, se deduce que debéis tener muchos Cristos opuestos.

En nuestros desiertos, se han encontrado muchas cruces cristianas. Una vez pregunté a un misionero cristiano si estas cruces eran auténticas y me dijo que eran cruces bastardas, que durante todas las épocas el falso cristianismo había penetrado en Asia, y que no debemos considerar estas cruces símbolos elevados. Entonces, dime, cómo distinguiremos la cruz auténtica de la falsa? Nosotros también tenemos una cruz en el Gran Signo de Ak-Dorje. Pero para nosotros, es el gran signo de la vida, del elemento ardiente: el signo eterno. ¡Nadie hablaría en contra de este signo!»

- Lama, sabemos que sólo a través del conocimiento del espíritu podemos percibir lo que es auténtico.

- «Nuevamente demostráis vuestro conocimiento de las grandes cosas. Nuevamente habláis como si lo hicierais desde nuestra poderosa Kalachakra. ¿Pero cómo desarrollaremos nuestro gran entendimiento? Es verdad, somos sabios de espíritu; sabemos todo, pero ¿cómo evocaremos este conocimiento de las profundidades de nuestra conciencia y lo transmitiremos a nuestras mentes? ¿Cómo reconoceremos las fronteras necesarias entre la vida ascética y la vida común? ¿Cómo sabremos cuánto tiempo podemos ser ermitaños y cuánto tiempo debemos trabajar entre los hombres? ¿Cómo sabremos qué conocimiento puede revelarse sin causar daño y cuál — quizás el más elevado — puede ser divulgado sólo a unos pocos? En esto consiste el conocimiento de la Kalachakra».

- Lama, la Gran Kalachakra es prácticamente desconocida, pues se confunde su Enseñanza con la enseñanza inferior tántrica. Así como tenéis verdaderos budistas, y sus opuestos, los Bon-Po, también tenéis un Tantra más bajo, de hechicería y nigromancia. ¿Y acaso el Santo no denunció la hechicería? Dime con franqueza si un lama podría ser un hechicero.

- «Tienes razón. Nuestros Grandes Maestros no sólo prohibieron la hechicería, sino un despliegue indebido de fuerzas superiores a lo normal. Pero si el espíritu de alguien está tan avanzado que puede llevar a cabo muchas cosas y utilizar cualquiera de sus energías de manera natural y para el Bien Común, entonces, ya no se trata de hechicería, sino de un gran logro, una gran labor para la humanidad.

A través de nuestros símbolos, a través de nuestras imágenes y thankas, podéis ver cómo actuaban los Grandes Maestros; entre los muchos Grandes Maestros, veis pocos en absoluta meditación. Por lo general, llevan a cabo una parte activa en la gran labor. O bien enseñan a las personas o dominan las fuerzas oscuras más poderosas y aliarse a ellas, aunque más bien sea por el Bienestar Común. A veces podéis ver a los Maestros en verdadero conflicto, dispersando las fuerzas malignas del espíritu. La guerra terrenal no está sancionada por nosotros, pero los budistas, a lo largo de la historia, han sido atacados, y ellos jamás han sido los agresores. Hemos oído que durante vuestra reciente Gran Guerra, los sacerdotes cristianos de ambos lados decían que Issa y Dios estaban con ellos. Si Dios es uno, debemos comprender con ello que estaba en conflicto consigo mismo. ¿Cómo podéis explicar una contradicción que resultaba tan inexplicable para todos los budistas?»

- Lama, esta guerra ha acabado. El error más desastroso puede suceder, pero ahora todas las naciones están pensando cómo abolir no sólo la idea sino el material e instrumentos verdaderos de la guerra.

- «¿Y creéis que deberían abolirse todas las armas y buques de guerra? Es mejor que se los transforme en instrumentos de paz y de una Enseñanza más Elevada. Me gustaría ver los grandes buques de guerra convertirse en escuelas viajeras de Alta Enseñanza. ¿Es ello posible? Durante mi viaje a la China, vi tantas armas y buques de guerra que pensé que si sólo estas espantosas creaciones pudieran ser símbolos de una Enseñanza Elevada, antes que símbolos de matanzas ¡qué tremendo flujo de energía Cósmica para el Mundo!»

- Lama, la serpiente pica, sin embargo está considerada el símbolo de la sabiduría.

- «Probablemente habéis oído la antigua parábola de cómo se advirtió a la víbora que no mordiera, sino que sólo silbara. Cada uno debe ser poderoso, ¿qué protección consideráis la más poderosa?»

- Lama, ciertamente, sólo el poder del espíritu proporciona la protección, pues sólo en el espíritu somos fortalecidos mental y físicamente. Un hombre, concentrado espiritualmente, es tan fuerte como una docena de los atletas más musculosos. El hombre que sabe cómo usar sus poderes mentales es más fuerte que la muchedumbre.

- «Ah, nuevamente nos aproximamos a nuestra Gran Kalachakra: ¿quién puede existir sin alimento?, ¿quién puede existir sin dormir?, ¿quién es inmune al calor y al frío?, ¿quién puede curar heridas? En realidad, sólo aquel que estudia la Kalachakra.

Los Grandes Azaras que han tenido acceso a las Enseñanzas de la India, conocen el origen de la Kalachakra. Saben muchas cosas que, cuando se revelen para ayudar a la humanidad, regenerarán la vida por completo. Inadvertidamente, muchas de las Enseñanzas de la Kalachakra se usan, tanto en Oriente como en Occidente, y aun teniendo en cuenta esta utilización inconsciente, los resultados son muchas veces maravillosos. Por lo tanto, es comprensible cuán incomparablemente grandes serían las posibilidades manifestadas por un logro consciente y cuán sabiamente podría usarse la gran energía eterna, esta materia sublime e imponderable que se encuentra dispersa por todas partes y que está a nuestro alcance en todo momento. Esta Enseñanza de la Kalachakra, esta utilización de la energía primaria, ha sido llamada: Enseñanza del Fuego. El pueblo hindú sabe que el Gran Agni, aunque sea una Enseñanza antigua, será la nueva Enseñanza para el Nuevo Mundo. Debemos pensar en el futuro; y sabemos que en la Enseñanza de le Kalachakra yace todo el material que puede aplicarse para el mayor de los usos. Ahora hay muchos maestros, tan diferentes como hostiles unos con otros. Y sin embargo, muchos de ellos hablan de una única cosa y esta cosa está expresada en la Kalachakra. Uno de vuestros sacerdotes una vez me preguntó: «¿Acaso la cábala y Shambhala no son parte de esa única enseñanza?» Preguntó: «¿Acaso el gran Moisés no es un iniciado de la misma Enseñanza y un seguidor de sus leyes?» Podemos afirmar sólo una cosa: cada Enseñanza de la Verdad, cada Enseñanza del Alto principio de la Vida, proviene de una única Fuente. Muchos antiguos Stupas budistas han sido convertidos en templos Linga y muchas mezquitas tienen paredes y los cimientos de antiguos viharas budistas. ¿Pero qué daño se puede hallar en ello, si esas construcciones han sido dedicadas al único principio Elevado de la Vida? Muchas imágenes budistas sobre las rocas encuentran sus orígenes en Enseñanzas muy anteriores al Santo. Sin embargo, también simbolizan la misma esencia elevada.

¿Qué es lo que se revela en la Kalachakra? ¿Hay muchas prohibiciones? No, la excelsa Enseñanza expone sólo lo constructivo. Así es. Se proponen las mismas fuerzas elevadas para la humanidad. Y se revela, con fundamento científico, cómo la humanidad puede usar las fuerzas naturales de los elementos. Cuando os dicen que la ruta más corta es a través de Shambhala, a través de la Kalachakra, significa que el logro no es un ideal imposible, sino que es algo que puede alcanzarse a través de una aspiración sincera y afonosa aquí, en esta tierra y en esta encarnación. Esta es la Enseñanza de Shambhala. Es verdad, cualquiera puede lograrla. Realmente, cada uno puede oír la pronunciación de la palabra Kalagiya.

Pero para alcanzar este estado, un hombre debe dedicarse enteramente a la labor creativa. Aquellos que trabajan con Shambhala, los iniciados y los mensajeros de Shambhala, no se sienten recluidos, viajan por todas partes. Con mucha frecuencia, la gente no los reconoce y a veces ellos no se reconocen entre sí. Pero llevan a cabo su trabajo, no para su propio provecho, sino para la Gran Shambhala. Todos ellos conocen el gran símbolo del carácter anónimo. A veces parecen ricos, y sin embargo, carecen de posesiones. Todo es para ellos, pero no toman nada para sí. De esta manera, cuando os dedicáis a Shambhala, todo os es quitado y todo os es dado. Si os arrepentís, vosotros mismos sois los perdedores; si dais alegremente, os enriquecéis. En esencia, la Enseñanza de Shambhala se asienta sobre lo siguiente: no hablamos de algo distante y secreto. En consecuencia, si sabéis que Shambhala está aquí, en la tierra, si sabéis que todo puede lograrse aquí, en la tierra, entonces todo debe recompensarse aquí, en la tierra. Habéis oído que la recompensa de Shambhala verdaderamente está aquí y que sus ganancias se multiplican. Lo dicho no es porque la Enseñanza de Shàmbhala sea única, sino porque la Enseñanza de Shambhala es vital, porque se entrega para que sea útil en el plano de las encarnaciones terrenales y pueda ser aplicada a las condiciones humanas, cualesquiera que estas sean. ¿De qué manera podemos estudiar la acción? ¿Cómo estar preparados para cualquier forma de conquista, cómo estar abiertos a todo? Sólo con el estudio práctico de Shambhala. Cuando leáis libros que tratan de Shambhala, en parte traducidos a otros idiomas y en parte velados, no os sintáis confundidos con los grandes símbolos. Incluso en Occidente, cuando habláis de grandes descubrimientos, usáis un lenguaje técnico y el lego no lo comprende y toma las expresiones literalmente, juzgando sólo en la superficie. En este sentido, lo mismo puede decirse de las Grandes Escrituras como de los documentos científicos. Algunos toman los grandes Puranas en su sentido literal. ¿Qué conclusión pueden sacar? Sólo la que puede obtenerse desde la superficie del lenguaje, de su filosofía, pero no de la importancia de los signos que se usan. La armonía del exterior y del interior puede lograrse sólo a través del estudio de la Kalachakra. Probablemente habréis visto los Signos de la Kalachakra en las rocas, en sitios completamente desiertos.

Algunas manos desconocidas han hecho un dibujo en las piedras o han grabado las letras de la Kalachakra sobre las rocas. Es verdad, es verdad, sólo a través de Shambhala, sólo a través de la Enseñanza de la Kalachakra, se puede lograr la perfección de la ruta más corta.

Kalagiya, Kalagiya, Kalagiya. ¡Venid a Shambhala!»

Luego nuestra conversación se volvió aún más bella y sagrada. De allí en adelante penetró esa nota que exalta todos los esfuerzos humanos. Hablamos de la montaña Kailash, de los ermitaños que hasta hoy viven en las cuevas de esta maravillosa montaña, colmando el espacio con sus llamadas que evocan la justicia.

Y luego hablamos de Aquel Sitio que yace al norte del Kailash…

Cayó el crepúsculo y toda la habitación pareció cobrar un nuevo significado. La imagen de Chenrezi, soberbiamente bordada sobre la seda brillante que colgaba por encima de la cabeza del Lama, parecía observarnos de un modo atrayente. Estas imágenes ya no se encuentran en el Tíbet.

A cada lado de esta imagen había otras, también de un extraño brillo. Una de ellas era Amitayus; la otra, el Señor Buda, siempre inmutable con el signo inconquistable del rayo — el dorje — en la mano. Desde el santuario en la habitación, Dolma, la Tara Blanca, sonreía benignamente.

De un ramo de fucsias frescas y dalias violetas emanaba una refrescante vitalidad. También desde allí brillaba la Imagen del Poderoso, el Invencible Rigden Gyeppo y Su Presencia nuevamente nos recordó el sitio misterioso al norte del Kailash. En las esquinas de este estandarte había cuatro imágenes muy significativas. Debajo estaba el sucesor de Rigden Gyeppo con un pandit hindú, uno de los primeros exponentes de la Kalachakra. En las esquinas superiores había dos imágenes del Tashi Lama, el de la izquierda era el Tercer Tashi Lama, Pan-chen Palden ye-she, que dio noticias acerca de Shambhala. Y a la derecha había una figura correspondiente al actual Tashi Lama, Pan-chen Chö-kyi nyi-ma ge-leg nam-jyal pal-zang-po, que ha enviado recientemente otra plegaria a Shambhala la Resplandeciente. En el centro del estandarte está el propio Rigden Gyeppo y desde la base de Su trono irradiaba la Ak-ojir-Ak-dorje cruzada, la Cruz de la Vida. Una legión de hombres estaba reunida delante del trono de Rigden: ¡quién no estaba entre ellos! Había un habitante de Ladak, con su alto sombrero negro; chinos con sus sombreros redondos con una bola roja encima; aquí, con sus vestimentas blancas, había un hindú; allí, un musulmán, con un turbante blanco. Aquí, kirguizes, buriatos, kalmukos; y allí, mongoles con sus trajes característicos.

Cada uno ofrecía al Soberano los mejores presentes de sus tierras: frutos y granos; tejidos y armaduras y piedras preciosas. Nadie obligaba a estas naciones; venían voluntariamente de todas partes del Asia, a rodear al Gran Guerrero. ¿Quizás estaban conquistados? No, no había humildad cuando se acercaban a El. Las naciones se le aproximaban como a su propio y único Soberano. Su mano apuntaba hacia la tierra como en el majestuoso gesto del gran León Sangre; sobre la fuerza de la tierra hizo su juramento de construir constantemente.

Del aromático incienso delante de la Imagen, ascendían vahos azulados que flotaban ante ella inscribiendo numerosos signos en la misteriosa lengua Senzar. Luego, por temor a que aquellos que no conocen la Gran Verdad la profanaran, los signos fragantes flotaban juntos y se desvanecían en el espacio.

Talai-Pho-Brang, 1928

NICHOLAS ROERICH (1874-1947)

BIOGRAFÍA BREVE

PRIMEROS  AÑOS

Nicholas Konstantinovich Roerich nació en San Petersburgo, Rusia, el 9 de octubre de 1874, primogénito de un abogado-notario, Konstantin Roerich y su esposa María, en el ambiente acomodado de una familia rusa de clase media alta, con las ventajas de establecer contacto con escritores, artistas y científicos que visitaban a la familia Roerich con frecuencia. A temprana edad demostró curiosidad y talento hacia una serie de actividades distintas. Cuando tenía nueve años, un conocido arqueólogo realizó exploraciones en la región y llevó al joven Roerich a sus excavaciones de los túmulos locales. La aventura de revelar los misterios de las eras olvidadas con sus propias manos, despertó un interés en la arqueología que habría de durarle el resto de su vida. Mediante otros contactos desarrolló interés por coleccionar artefactos prehistóricos, monedas, y minerales, y construyó su propio vivero para el estudio de plantas y árboles. Mientras aún era joven, Roerich demostró una habilidad particular para el dibujo, y cuando cumplió dieciséis años comenzó a considerar entrar a la Academia de Bellas Arte y seguir una carrera artística. No obstante, su padre no consideraba la pintura una vocación apropiada para un miembro responsable de la sociedad, e insistió en que Nicholas siguiera sus pasos en el estudio de derecho. Se logró un acuerdo, y en el otoño de 1893 Nicholas se matriculaba simultáneamente en la Academia de Bellas Arte y en la Universidad de San Petersburgo.

En 1895, Roerich conoció al destacado escritor e historiador Vladimir Stasov. Este le presentó a muchos de los artistas y compositores de la época: Mussorgsky, Rimski-Korsakov, Stravinski, y el bajo Feodor Chaliapin. En los conciertos del Conservatorio de la Corte escuchó los trabajos de Glazunov, Liadov, Arensky, Wagner, Scriabin y Prokofiev por primera vez, y desarrolló un entusiasmo ávido por la música. Wagner llamó su atención en particular, y más adelante, durante su carrera como diseñador teatral, creó diseños para la mayoría de las óperas del compositor. Es más, a la pintura de Roerich se pueden aplicar adecuadamente términos y analogías musicales. Con frecuencia relacionaba la música al uso del color y de las armonías de color, y aplicó esta sensación a sus diseños para la ópera. Nina Selivanova en su libro The World of Roerich escribe: «La fuerza original del trabajo de Roerich consiste en una simetría magistral y marcada, y un ritmo definido, como la melodía de una canción épica.»

A finales del 1890 hubo un florecimiento de las artes rusas, particularmente en San Petersburgo, donde la vanguardia formaba grupos y alianzas, dirigidas por el joven Serguei Diaguilev, quien estaba uno o dos años por encima de Roerich en la Facultad de Derecho y quien además estuvo entre los primeros en apreciar su talento como pintor y estudiante del pasado ruso.

Uno de los primeros logros de Diaghilev fue la fundación, junto a la Princesa María Tenisheva y otros, de la revista El Mundo de Arte. Esta revista disfrutó una corta vida aunque tuvo una influencia importante en los círculos artísticos rusos. La revista se declaró la enemiga de los académicos, los sentimentalistas, y los realistas. Presentó a sus lectores, compuestos en su gran mayoría de la clase intelectual, los elementos principales de los círculos artísticos rusos, el post-impresionismo europeo, y el movimiento modernista. Roerich contribuyó con la revista y formó parte de su junta editorial. Otros pintores rusos que estuvieron involucrados fueron Alexandre Benois y León Bakst, quienes más adelante se convirtieron en compañeros de trabajo de Roerich durante los comienzos del Ballet Ruso Diaghilev.

Al terminar su tesis universitaria, Roerich planificó viajar durante un año por Europa para visitar museos, exhibiciones, estudios y salones de Paris y Berlín. Justo antes de partir conoció a Helena, hija del arquitecto Shaposhinov y sobrina del compositor Mussorgsky. Parece que hubo una atracción mutua inmediata, y enseguida se comprometieron en matrimonio. Se casaron a su regreso de Europa.

Helena Roerich fue una mujer dotaba de habilidades poco comunes, una pianista talentosa, y autora de varios libros, entre éstos Fundamentos del Budismo y una traducción al ruso de la Doctrina Secreta de Helena Blavatsky. La recopilación de sus Cartas, en dos volúmenes, son un índice para la sabiduría, profundización espiritual, y consejos simples que compartía con una multitud de personas con las que mantenía correspondencia, tanto enemigos como amigos y compañeros de trabajo.

Juntos, Nicholas y Helena Roerich fundaron la Sociedad Agni Yoga, la cual adoptó una ética activa que abarcaba y resumía las filosofías y enseñanzas religiosas de todas las eras.

Impulsado por la necesidad de proporcionar ingresos para su nuevo hogar, Roerich solicitó y obtuvo el puesto de Secretario de la Sociedad de Incentiva del Arte, convirtiéndose más adelante en su director, primero de los muchos puestos que ocuparía como maestro y portavoz de las artes.

Roerich tomó la determinación de examinar detenidamente la Sociedad y rescatarla de la mediocridad académica en la que había caído durante tantos años. Instituyó un sistema de adiestramiento en arte que aún hoy día parece revolucionario: enseñar todas las artes — pintura, música, canto, danza, teatro, y las llamadas «artes industriales», como cerámica, pintura sobre porcelana, alfarería y dibujo mecánico — todo bajo el mismo techo, y dar a la facultad rienda suelta para que diseñara su propio currículo.

La fecundación cruzada de las artes que promovió Roerich, fue evidencia de su inclinación para armonizar, unir, y encontrar correspondencias entre los conflictos aparentes u opuestos en todas las áreas de la vida. Esta era la marca distintiva de su pensar, y uno lo ve demostrado en todas las disciplinas que exploró. Buscó constantemente romper con la división en compartimentos, y, de hecho, aún su propio arte desafió la categorización y creó un universo personal único. También en sus escritos sobre ética se puede ver que buscaba constantemente conectar los problemas éticos con el conocimiento científico del mundo a su alrededor.

El don de Roerich fue que estas «conexiones» le parecieran tan naturales y se presentaran en todas las manifestaciones de la vida. Y fue este talento para la síntesis, la cual admiraba en los demás y estimulaba en los jóvenes, lo que le permitió correlacionar lo subjetivo con lo objetivo, lo filosófico con lo científico, la sabiduría oriental con el conocimiento occidental, y construir puentes de entendimiento entre estas contradicciones aparentes. Nos recordó que con frecuencia estas contradicciones eran el resultado de la ignorancia del hombre, y de que una conciencia desarrollada, la cual todo individuo estaba obligado de buscar, guiaría al reconocimiento eventual de lo ilusorio, o de la relatividad, de las cosas. Como Garabed Paelian afirma en su libro Nicholas Roerich: «Roerich aprendió cosas ignoradas por otros hombres; percibió las relaciones entre fenómenos aparentemente aislados, e inconscientemente sintió la presencia de un tesoro desconocido.» Quizás es este «tesoro desconocido» que en las pinturas de Roerich habla al observador que está armonizado con el significado implícito, y más aún explica los sentimientos transcendentales que algunos experimentan por medio de sus cuadros.

En 1902, los Roerich celebraron el nacimiento de su primer hijo, George, y en los veranos de 1903 y 1904, emprendieron un largo viaje por cuarenta ciudades a lo largo de Rusia. El propósito de Roerich era contrastar los estilos y el contenido histórico de la arquitectura rusa. El viaje fue uno de descubrimiento: por dondequiera que fueron logró localizar los restos de los monumentos del pasado ancestral, iglesias, murallas de ciudades, y castillos. Se dio cuenta de que en muchas ocasiones éstos habían sido desatendidos durante siglos. Como arqueólogo e historiador de arte estaba consciente de la importancia clave que tenían para la historia cultural de Rusia. Decidió captar la atención sobre esta situación y en alguna manera lograr que fueran protegidos y conservados, y con esta meta en mente pintó una serie de setenta y cinco cuadros que representaban las estructuras.

La experiencia de este viaje tuvo un efecto duradero, ya que a su regreso en 1904, Roerich hizo público su plan con la esperanza de que esto creara protección en todas partes para los tesoros culturales, algo que se consumó treinta y un años más tarde con el Pacto de Roerich. Esta forma de pensar no era común en esos días, y anticipó la importancia que, hoy en día, la mayoría de las naciones del mundo le dan a la conservación de su herencia cultural.

En 1904, Roerich pintó la primera de sus obras con temas religiosos. Estos trataban principalmente de santos y leyendas rusos, e incluyen Mensaje a Tirón, El Horno de Fuego, y El Ultimo Ángel, temas a los que regresó con numerosas variantes muchos años después.

El Tesoro de los Ángeles fue descrito por un escritor: «Una multitud de ángeles con vestimentas blancas están parados silenciosamente fila tras fila guardando un tesoro misterioso con el cual están unidos todos los destinos del mundo. Es una piedra negra-azulada con una imagen del crucifijo grabada, brillando con matices esmeralda.» Los ángeles son una representación temprana de los Maestros jerárquicos que poblaron el corazón de la creencia de Roerich en la Gran Hermandad, vigilando y guiando a la humanidad en su viaje eterno de la evolución. La «piedra» creada por Roerich, es la representación de una imagen recurrente de distinta forma en sus pinturas y, a lo largo de sus escritos. La palabra «tesoro» figura notablemente en los títulos de muchas de las pinturas de Roerich, como, por ejemplo, en El Tesoro de la Montaña y en Tesoro Escondido. Claramente no es a la riqueza material a lo que se refiere, sino a los tesoros espirituales que yacen escondidos, aunque disponibles para aquellos con la voluntad para desenterrarlos.

Mientras tanto la búsqueda de Roerich de tesoros arqueológicos continuó. La Edad de Piedra le intrigaba particularmente, y amasó una gran colección de artefactos de esa era.

Con frecuencia sus pinturas reflejaban este interés, como en Tres Espadas en la cual el tema es arqueológico, y alude a una leyenda antigua. Roerich escribió sobre la extraordinaria similitud de las técnicas y los métodos de ornamentación de la Edad de Piedra en regiones muy distantes del globo. Al comparar estas correspondencias, llegó a conclusiones instructivas en cuanto a la coincidencia de la expresión y creatividad humana.

LOS AÑOS TEATRALES

En 1906, en el primero de uno de los muchos esfuerzos empresariales que captaría la atención de Europa hacia el arte y la música rusa, Serguei Diaguilev organizó una exposición de pinturas rusas en Paris. En esta se incluían dieciséis trabajos de Nicholas Roerich. Al año siguiente, Diaghilev presentó a Fyodor Chaliapin ante el público parisino, junto a la música de Mussorgsky, Rimsky-Korsakov, Borodin, Rachmaninov, Scriabin, Glazunov, Stravinsky, y otros. En 1909, presentó a Chaliapin en Ivan el Terrible de Rimsky-Korsakov, con vestuario y escenografía diseñados por Roerich. Con las Danzas Polovtsianas de El Príncipe Igor, de Borodin, también con diseños de Roerich, y con otros ballets, Diaghilev introdujo un cuerpo de bailarines rusos que más adelante se convertirían en los famosos Ballets Rusos, entre los que estaban Pavlova Fokine y Nijinsky. Los diseños de Roerich aumentaron su reputación por la representación significativa de las culturas antiguas y sus prácticas.

Titulado al principio El Gran Sacrificio: un Retrato de la Rusia Pagana, el motivo del ballet surgió de la absorción de Roerich con la antigüedad y, de acuerdo a lo que le escribió en una carta a Diaghilev: «La hermosa cosmogonía de la tierra y el cielo.» En el ballet Roerich buscó expresar los ritos primitivos del hombre antiguo al darle la bienvenida a la primavera, la otorgadora de vida, y hacer un sacrificio a Yarilo, el Dios del Sol. Era una historia totalmente distinta a la de cualquier otro ballet. La partitura de Stravinsky y la coreografía de Nijinsky fueron una sorpresa por igual, y provocaron una gran controversia que continuó por muchos años.

Al interpretar lo que podría haberse descrito como un comportamiento negativo, bárbaro, Roerich escribió después: «Recuerdo como durante la primera función el público silbó y gritó de manera en que nada podía oírse. Quién sabe, quizás en ese momento estaban disfrutando de la misma emoción que la gente primitiva. Pero hay que decirlo, esa primitividad salvaje no tenía nada en común con el primitivismo refinado de nuestros antepasados, para los que el ritmo, lo simbólico sagrado y el refinamiento del gesto eran conceptos grandiosos y sagrados.»

La Consagración de la Primavera representó la culminación de la colaboración de Roerich con Diaghilev. Reconoció en el empresario un verdadero defensor del arte ruso, y a la muerte de Diaghilev en 1929 escribió: «Podríamos considerar el logro de Diaghilev como el de un gran individuo, pero sería aún más correcto considerarlo como el verdadero representante de todo un movimiento de síntesis, un representante eternamente joven del momento histórico en que el arte moderno rompía con tantos convencionalismos y superficialidades.»

LAS NUBES DE LA GUERRA

Pocos años antes de que empezase la Primera Guerra Mundial, Roerich sintió una catástrofe inminente y sus cuadros representaban simbólicamente la terrible escala del conflicto que sentía descendiendo sobre el mundo. Estos trabajos marcaron el nacimiento de Roerich «el profeta».

En La Batalla de los Cielos Roerich usó el contraste violento de luz y oscuridad para sugerir los terribles sucesos que pronto arroparían a Rusia y a toda Europa.

Para esta época, en sus representaciones tanto de temas históricos como naturales, el simbolismo y el uso de la alegoría se habían vuelto ingredientes esenciales de su trabajo. Como escribió un crítico: «Pobló su mundo no con participantes de dramas transitorios, sino con portavoces de las ideas más constantes acerca de la verdad de la vida, la lucha milenaria del bien y el mal, la procesión triunfante de un futuro brillante para todos.»

VIAJES A OTROS PAÍSES

En 1915, Roerich se enfermó de pulmonía, y su doctor lo mandó con su familia a Sortavala, Finlandia, para que se recuperara. Este fue un período de gran incertidumbre en el mundo, igual que para la familia Roerich. En las pinturas de Roerich de ese período, como Karelia — Expectativa Eterna y La Mujer en Espera, el paisaje frío y austero de las rocas y las costas deshabitadas del norte parece expresar una sensación de añoranza intensa. En La Mujer en Espera, su mirada está fija en el horizonte como si esperase por alguna señal del regreso de viajeros que se fueron hace mucho tiempo.

Para el 1917 la revolución rugía en Rusia y regresar hubiera resultado peligroso. La familia comenzó a hacer planes para visitar la India, cuya atracción magnética había ido en aumento en los últimos años. Esto se volvió una posibilidad en el 1919 cuando Roerich fue invitado por un empresario sueco para que exhibiera sus cuadros en Estocolmo. Desde ahí la familia siguió hasta Londres, donde Sir Thomas Beecham había invitado a Roerich a diseñar una nueva producción del Príncipe Igor para el Covent Garden Opera.

AMÉRICA

Mientras tanto, recibió una invitación del Chicago Art Institute para visitar América. La aceptó, y la gira comenzó exitosamente en la Galería Kingore, en Nueva York, en 1920. Además de exhibir más de 400 cuadros ahí y en muchas otras ciudades estadounidenses, Roerich diseñó la escenografía y el vestuario para producciones de La Doncella de Nieve, y de Tristán e Isolda para la Chicago Opera Company. Durante sus viajes por América, Roerich pintó una serie en Nuevo México, y una serie «Océano» en Monhegan, Maine, donde la familia pasó un verano. Respondió al espíritu de carácter emprendedor que encontró en América y con frecuencia escribió sobre la influencia positiva que su tecnología en desarrollo tendría sobre el mundo. Roerich dejó huellas en las vidas de los individuos que quedaron influenciados por su magnetismo y sentido de misión.

En 1921, en Nueva York, fundó el Master Institute of United Arts, con el cual planeaba poner en práctica los conceptos educacionales que había incorporado en el currículo de San Petersburgo. Atrajo a un grupo de instructores talentosos. Entre éstos estaban Deems Taylor, enseñando teoría musical y composición, Robert Edmund Jones y Lee Simonson, enseñando diseño teatral, y instructores de primera calidad en cursos que incluían todos los instrumentos musicales, aspectos de la pintura y el dibujo, diseño e ilustración, escultura, arquitectura, ballet, drama, periodismo, e idiomas; las conferencias estaban a cargo de individuos reconocidos, como por ejemplo George Bellows, Claude Bragdon, Norman Bel Geddes, y Stark Young.

El Master Institute floreció, pero no sobrevivió más allá del 1937. Mientras el país se encontraba en las garras de la Gran Depresión y la familia Roerich estaba en una expedición por el Lejano Oriente, los fondos se agotaron, provocando un colapso total de la organización por la que Roerich y sus seguidores habían luchado.

No fue hasta el 1949 que, bajo la dirección de Sina Fosdick, uno de los miembros de la junta fundadora y un miembro de la facultad, la institución renació como el Museo de Nicholas Roerich, en una residencia particular en la Calle 107 del Oeste de la Ciudad, donde ha permanecido hasta el presente. Muchas de las pinturas de la colección original pueden verse en la actualidad, y con el pasar de los años se han ido añadiendo otras, convirtiéndola en una de las colecciones más abarcadores del trabajo del artista en el mundo.

Durante su estadía en América, los Roerich continuaron con sus planes de viajar a India. Una orientación hacia los valores espirituales del Este se refleja en gran parte del trabajo creativo de Roerich durante ese período. Esto se aprecia en la serie «Océano»: los tres cuadros Vino El Mismo, El puente de Gloria, y Milagro, demuestran el poder espiritual que empezaba a caracterizar su trabajo. En El Puente de Gloria, San Sergio de Radonezh camina en la contemplación ante un puente azul formado por la aurora boreal, la metáfora de Roerich del puente espiritual futuro que conectará el cielo y la tierra.

Entre el 1916 y el 1919 Roerich había escrito una colección de sesenta y cuatro poemas en verso libre que fueron publicados en Berlín, en ruso, bajo el título de Flores de Morya, y subsecuentemente publicados en inglés como La Flama en el Cáliz. En éstos encontramos el viaje interno de Roerich y su compromiso con la búsqueda espiritual. Estos poemas evocan algunas de las imágenes que Roerich usó después en sus pinturas, y en cierto modo nos ayudan a entender los símbolos y los significados escondidos en algunos de ellos.

En su ensayo Flores de Morya: el tema del Peregrinaje Espiritual en la Poesía de Nicholas Roerich, Irina Corten escribe: «Como eje del sistema de creencia de Roerich, está el concepto hindú de un universo sin comienzo y sin fin, que se manifiesta en círculos recurrentes de creación y destrucción de las formas materiales, provocados por el latido de la energía divina. En el plano humano, esto significa la grandeza y decadencia de las civilizaciones y, en términos de la vida individual, la reencarnación de un alma.» Como Roerich, el poeta, escribe, en el poema En lo Eterno:

Hermano, dejemos lo que es transitorio,
Pues de otra manera no tendremos tiempo
De pensar en eso que todos estiman
Que es inmutable
Piensa en lo eterno.

En mayo de 1923, los Roerich por fin se encontraban de camino hacia India, donde, en esa tierra siempre joven, rodeada por la nieve de los Montes Himalayas, buscaron dirigir sus pensamientos hacia lo Eterno.

INDIA

Los Roerich llegaron a Bombay en diciembre y comenzaron una gira por los centros culturales y lugares históricos, reuniéndose con científicos, erúditos, artistas y escritores indios por el camino. Para finales de diciembre ya estaban en Sikkim, en la ladera sur de los Himalayas, y es evidente por la rapidez con que llegaron a las montañas que los Himalayas era lo que realmente les interesaba.

Comenzaron un viaje de exploración que los llevaría hasta el Turquestán chino, Altai, Mongolia y Tibet. Fue una expedición por regiones sin recorrer, donde planeaban estudiar las religiones, idiomas, costumbres y la cultura de los habitantes.

Roerich escribió sobre esta primera Expedición por el centro de Asia en su libro El Corazón de Asia, y crea para el lector un recuento vivo de las maravillas de la región y su gente. Sin embargo, las imágenes no son tan vívidas como en las aproximadamente quinientas pinturas resultado de ese recorrido. En Kangchenjunga, El Sendero de Sikkim, Su Nación, El Gran Espíritu de los Himalayas y la serie «Los Estandartes de Oriente», podemos apreciar los conceptos filosóficos y las ideas que daban origen a las imágenes visuales, y el esplendor que el norte de la India le proporciona a la ambientación física.

En El Sendero, la figura de Cristo muestra el camino a lo largo de un sendero tortuoso a través de los riscos y picachos de los Himalayas, una metáfora para los obstáculos peligrosos que confronta el viajero espiritual. Figuras y conceptos de las religiones orientales aparecen en las pinturas; entre éstos son importantes las imágenes del Señor Maitreya — el Mesías del Budismo –, el Kalki-Avatar de los Puranas, Rigden Jyepo de Mongolia, o el Burkhan Blanco de Altai; todos ellos descritos en leyendas en las que se les vincula con el Soberano de Shambhala, quien está «destinado a aparecer en la tierra para la destrucción final de lo malvado, la renovación de la creación y la restauración de la pureza».

El recorrido a veces fue arduo. Roerich nos cuenta que cruzaron treinta y cinco desfiladeros de catorce a veintiún mil pies de altitud. Pero éstos eran desafíos para los que se sentía haber nacido, creyendo que el rigor de las montañas ayudaba al hombre a encontrar la valentía y desarrollar la fortaleza de espíritu. Y a pesar de los obstáculos, dondequiera que fueron, la creencia de los Roerich en el bien esencial de la vida y en la espiritualidad del hombre se reforzaba. La serie «Estandartes de Oriente» de Roerich, compuesta de diecinueve cuadros representando los maestros religiosos del mundo, Mahoma, Jesús, Moisés, Confucio, y Buda, y los santos y sabios indios y cristianos, fue un testimonio de la unidad en el esfuerzo espiritual y las raíces comunes de la fe humana.

Como contrapunto a estos temas, en las pinturas de Roerich está la imagen de la Mujer y su función predestinada en la era por venir, y podemos asumir que lo que Helena Roerich escribió a una amistad en 1937, refleja el punto de vista de Nicholas en sí: «La mujer debe darse cuenta de que ella contiene en sí misma todas las fuerzas, y en el momento en que se sacuda de esa hipnosis secular de su subyugación aparentemente legítima y de esa inferioridad mental, y se ocupe en una educación variada, podrá crear en colaboración con el hombre un mundo nuevo y mejor. El Cosmos afirma la grandeza del principio de la creatividad de la mujer. La mujer es una personificación de la naturaleza, y es esta naturaleza la que enseña al hombre, no el hombre a la naturaleza. Por lo tanto, ojalá que las mujeres entiendan la grandeza de su origen, y ojalá que se esfuercen por alcanzar el conocimiento.» (publicado en Las Cartas de Helena Roerich 1935-1939, vol. II)

Nicholas Roerich representó las grandes deidades femeninas en pinturas como La que Guía, Madonna Laboris, y La Madre del Mundo. Este último concepto, equivalente a Lakshmi y Kali de India, es una de las imágenes de Roerich de mayor inspiración, interpretada con majestuosidad en tonos violeta y azul profundos. La contribución de Helena Roerich a la vida y trabajo de Nicholas no se puede sobreestimar. Su unión podría describirse mejor como una colaboración de vida en los campos del esfuerzo en común. Su filosofía, que incluía una ética de vida, era compartida por Nicholas y motivaba a éste en su trabajo y su vida. En algún momento al final de sus vidas, cuando se acercaba un aniversario, él escribió en su diario: «Cuarenta años, ni un año menos. En un viaje tan largo, enfrentándonos a muchas tormentas y peligros desde afuera, juntos vencimos todos los obstáculos. Y los obstáculos se convirtieron en posibilidades. Dediqué mis libros a Helena, mi esposa, amiga, compañera de viaje, inspiración. Cada uno de estos conceptos fue puesto a prueba en el fuego de la vida. Y en Petersburgo, Escandinavia, Inglaterra, América, y en toda Asia trabajamos, estudiamos, ampliamos nuestras conciencias. Juntos creamos, y no sin razón se dice que el trabajo debe llevar dos nombres: uno femenino y uno masculino.»

Al final de su expedición principal, en 1928, la familia se instaló en el Valle de Kullu a una altura de 6,500 pies, en las colinas al pie de los Montes Himalaya, con una vista magnífica del valle y las montañas a su alrededor. Aquí establecieron su hogar y el centro de operaciones del Instituto Himalayo de Investigación «Urusvati», el cual estaba organizado para estudiar los resultados de su expedición, y de las exploraciones que estaban por venir. Las actividades del Instituto incluían estudios en botánica y etno-lingüística, y la exploración de yacimientos arqueológicos. Bajo la dirección de Roerich, sus dos hijos, George y Svetoslav, establecieron una colección de hierbas medicinales, y realizaron amplios estudios en botánica y antiguos conocimientos médicos, así como en farmacopea tibetana y china.

Al año siguiente, en un viaje de regreso a Nueva York para la inauguración del nuevo Museo de Roerich, Roerich planteó un tema que había estado preocupándole hacía años. Usando la Cruz Roja como ejemplo, propuso un tratado para la protección de los tesoros culturales tanto en tiempos de guerra como de paz: una propuesta que había tratado de promover sin éxito en 1914. Al consultar con abogados versados en leyes internacionales, redactó un Pacto, y sugirió que una bandera fuera ondeada en los lugares que estuvieran bajo su protección. Esta bandera se llamaría Estandarte de la Paz. El diseño del Estandarte muestra tres esferas rodeadas por un círculo, en rojo púrpura sobre un fondo blanco. De muchas de las interpretaciones nacionales e individuales, quizás las más comunes sean las de la Religión, Arte y Ciencia como aspectos de la Cultura, que es el círculo que los rodea; o la de los logros pasados, presentes y futuros de la humanidad resguardados por el círculo de la Eternidad. El símbolo puede verse en el escudo de Tamerlán, en joyas tibetanas, caucáseas y escandinavas, y en artefactos bizantinos y romanos. La imagen de la Virgen de Estrasburgo está adornada con el mismo. Puede apreciarse en muchas de las pinturas de Roerich, sobre todo en Madonna Oriflamma, en la cual la Mujer es representada como la portadora y la defensora del Estandarte. En este signo y en el lema que lo acompaña, Pax Cultura, está simbolizada la visión de Roerich acerca de la humanidad. Como escribió: «Unámonos. Usted preguntará, ¿en qué forma? Usted estará de acuerdo conmigo: en la forma más fácil, para crear un lenguaje común y sincero. A lo mejor en la Belleza y el Conocimiento.» Los esfuerzos de Roerich para proclamar este tratado dieron resultado, finalmente, el 15 de abril de 1935, con la firma de las naciones americanas — miembros de la Unión Panamericana — del Pacto Roerich, en la Casa Blanca en Washington. Este tratado aún está vigente. Muchos individuos, grupos y asociaciones alrededor del mundo continúan promoviendo el conocimiento del pacto, el estandarte, y sus principios fundamentales.

Es en sus pinturas himalayas donde uno puede encontrar con mayor facilidad evidencias de su distinción espiritual y el sentido de misión que le guiaban para intentar las tareas que el mismo se fijaba. En estos cuadros se puede apreciar el sentido de drama, la urgencia de un mensaje por mandar o recibir, de un viajero que recibir, de una misión que realizar, un camino que recorrer. Las montañas altísimas representan las metas espirituales que la humanidad se debe fijar para sí misma. Roerich exhorta a la gente a buscar su destino espiritual y le recuerda su obligación de prepararse para la Nueva Era en que Rigden Jyepo reunirá su ejército y bajo el Estandarte de la Luz vencerá a la hueste de la oscuridad.

Roerich el guerrero ya fue armado y montado; buscó alistar a su ejército para la batalla, y ordenó que sus petos portaran la palabra «cultura».

La búsqueda del refinamiento y la belleza era sagrada para Roerich. Creía que aunque los templos y artefactos terrestres puedan perecer, la creencia que los trae a la vida no muere, sino que forma parte de la corriente eterna de la conciencia — las aspiraciones humanas, alimentadas por su voluntad dirigida y por la energía del pensamiento. Por último, creía que la paz sobre la Tierra era un requisito previo para la sobrevivencia planetaria y el proceso continuo de la evolución espiritual, y exhortó a los hombres, sus compañeros, a que ayudaran a lograr esa paz uniéndose con el lenguaje común de la Belleza y el Conocimiento.

Nicholas Roerich murió en Kullu, el 13 de diciembre de 1947. Su cuerpo fue incinerado y sus cenizas enterradas en una ladera, frente a las montañas que tanto amó y retrató en muchas de sus casi siete mil obras.

SHAMBHALA

La mayor parte de la obra pictórica de Roerich está consagrada a la creencia ancestral de los pueblos de oriente en la venida del gran maestro que establecerá sobre la Tierra una era de equidad y de justicia. Así, Maitreya, el futuro Buda, es el protagonista de muchas de sus telas. Los libros sagrados del budismo afirman que Maitreya se manifestará después de una serie de guerras.

Dice Roerich: “No habrá Paz mientras los pueblos no hayan aprendido a establecer la diferencia entre la civilización técnica y la futura cultura espiritual”

Otra vez escribió:

“Una gran época está en marcha, muchas cosas lo prueban. El fuego cósmico se acerca de nuevo a la Tierra. Las estrellas atestiguan la nueva era. Pero se producirán numerosos cataclismos antes de esa era de prosperidad. Una vez más la humanidad será puesta a prueba para ver si el espíritu ha progresado suficientemente” (“Himalayas”, Londres, 1947)

ACLARACIONES SOBRE ALGUNOS CONCEPTOS

■ Mahatmas: Significa, literalmente, “grandes almas”. La creencia en grandes seres que viven retirados en lugares inaccesibles de Asia cultivando lejos de ojos inoportunos la ciencia integral, el conocimiento de la materia y el conocimiento del espíritu en maravillosa armonía, está extendida por toda Asia. Se dice de estos seres que poseen extraordinarios poderes psíquicos y que mantienen un plan de ayuda a la humanidad, incentivando procesos mediante intervenciones puntuales y oportunas, en aras del progreso espiritual de los hombres y mujeres de este planeta.

Una de esas comunidades, la más grande y secreta, formada por grandes Mahatmas, es Shambhala, o Shambhala del Norte.

Dice Roerich en su obra “Corazón de Asia”:

“Si me preguntaran cuál fue la más sublime entre las innumerables impresiones que recibí en el viaje, respondería sin vacilar: ¡Shambhala!”.

■ Geshar Khan: Reformador prometido a Asia.

■ Avatar Kalki: Es el Avatar de la Nueva Era según las doctrinas brahmánicas, que terminará con la Kali yuga, la “Edad Negra”. Sobre esta tradición dice Roerich comentando las enseñanzas de los Puranas:

“En primer lugar empezará una guerra sin precedentes entre todas las naciones. Seguidamente el hermano se levantará contra su hermano. Correrán ríos de sangre. Y las gentes dejarán de comprenderse unas a otras.. Habrán olvidado el sentido de la palabra Maestro. Pero en ese instante preciso aparecerán los Maestros y en todos los rincones del mundo será oída la verdadera enseñanza”. (“Himalayas”, pág. 285)

CLAVES EN EL CAMINO DE LA CONCIENCIA

Introducción

El objetivo que me he propuesto con este trabajo no es otro que el de compartir con quienes lo deseen algunas reflexiones y vivencias, relacionadas con el camino de la Conciencia en su proceso de despertar a la realidad última e íntima de nuestro Ser:  somos seres de naturaleza espiritual con un destino trascendente.

Pretendo llamar la atención sobre algunas experiencias que son llaves para comprender dónde está y hacia dónde va cada Ser que se adentra conscientemente en la senda del autoconocimiento.

Una característica general de muchos de los conceptos que necesariamente vamos a traer a colación a lo largo de las explicaciones que el asunto, es que existen muchos significados diferentes para unas mismas palabras, por lo que es difícil elegir uno de consenso general. Pido, pues, generosidad y predisposición para comprender. Les invito, pues, a hacer el esfuerzo de ir al “espíritu” de la letra.

Antes de entrar en materia, permítanme dejar anotada una observación importante: en los estudios espirituales es frecuente encontrar que grandes principios generales adoptan una formulación paradójica, puesto que para su enunciación completa han de considerarse siempre dos puntos de vista complementarios: el relativo y el absoluto. De ahí que, aparentemente, muchas enseñanzas suenen contradictorias sin serlo realmente, como veremos; tengámoslo en cuenta.

¿Qué es la Conciencia?

Tener conciencia es, literalmente, DARSE CUENTA. Ahora bien, ¿qué es la CONCIENCIA? Ni La filosofía, ni la psicología, ni la Ciencia tienen una definición unitaria del término CONCIENCIA. Entre las existentes hay un amplio abanico que va desde la que afirma que “es mero resultado del funcionamiento neuronal”, hasta la religiosa ortodoxa, que dice que “es la capacidad para el juicio moral”. Popularmente se dice que la Conciencia es “una voz interna que te señala lo que está bien y lo que está mal”. Ninguna de estas definiciones, sin embargo, se ajusta completamente a lo que conocemos a través de los estudios espirituales.

Una definición que me gusta particularmente es la que dice que la Conciencia “es un espacio psicológico donde se registran todas nuestras experiencias con sus resultados y consecuencias”. Bajo este punto de vista, la Conciencia vendría a ser la reveladora del estado evolutivo de cada ser. Siguiendo es esta línea de pensamiento, podemos decir que la Conciencia no es algo totalmente hecho, completo, eterno, inamovible y absoluto sino que, por el contrario, es algo que se va haciendo, cambiando, completando. Así, pues, la Conciencia, manifestada como esa voz interior particularizada que expresa el desarrollo espiritual a que ha llegado cada ser, es la definición que va a estar en el centro de todo lo que tratemos en el presente trabajo.

Etapas en el desarrollo espiritual humano

Hay tres grandes etapas en el desarrollo espiritual y mental de la humanidad, etapas por las que, análogamente, también transita cada individuo en su vida material.

En la primera etapa, que podríamos llamar la niñez de la humanidad, predomina en el Ser la mente instintiva, al estar el intelecto muy poco desarrollado. Quienes se encuentran en esta etapa se ocupan exclusivamente de satisfacer las necesidades básicas que garanticen la supervivencia del cuerpo y la satisfacción de los sentidos, por lo que todos los intereses de los seres en ella situados, se reducen al plano físico. Los seres primitivos que aún viven en las selvas y regiones más o menos inaccesibles de nuestro mundo, se encontrarían en esta etapa. Dentro del desarrollo individual, estaría representada por nuestra fase infantil.

Ramacharaka, un autor espiritualista al que acudiremos con cierta frecuencia a lo largo de esta disertación,  dice respecto a esas sociedades primitivas que reflejarían esta primera etapa:

“Hay entre los salvajes cierta libertad democrática exenta del sentimiento de “soy mejor que tú”, que les hace la vida más fácil, libre y feliz que la de quienes están en la etapa inmediata superior. Poco o nada saben del “pecado”, y generalmente satisfacen sus deseos sin preocupaciones Tienen una especie de creencia instintiva en un poder superior, pero no cavilan mucho sobre ello, ni se les ocurre pensar que ciertas cere­monias sean agradables a la Deidad o que el omitirlas provoque su ira. No se cuidan de su “salvación”, y admiten instintivamente que la Potestad que cuida de ellas en este mundo, también cuidará de ellos en el otro.” (“Curso Avanzado de Filosofía Yogui y ocultismo oriental”)

La segunda etapa se inicia en el ser humano cuando se despierta el intelecto, que principia a dominar porque comienza a sentirse insatisfecho si no descubre los porqués de las cosas, al tiempo que también empieza a tener noción del “bien” y el “mal”. A partir de aquí nacen los grandes problemas del ser humano, los grandes peligros y a la par las grandes posibilidades, pues el logro de la libertad y la autoconciencia es una aventura peligrosa y fascinante al mismo tiempo. A partir de este momento es cuando los humanos comienzan a preocuparse por el sentido de sus vidas. En cierta manera y desde un punto de vista alegórico, el ser humano entra en un “infierno”, porque para llegar al “cielo” de la sabiduría espiritual, es preciso antes pasar por el “infierno” de la duda, del error, del dolor…, o lo que es lo mismo, de la EXPERIENCIA. De ahí que sea característica esencial de esta etapa la hiperactividad.

El autor que hemos elegido como guía de estos iniciales comentarios, habla así del ser que se encuentra en esta segunda fase:

“Reco­noce un misterioso algo que proviene de un aspecto superior de su mente, se avergüenza de hacer ciertas cosas egoístas y experimenta un sentimiento de paz y satisfacción cuando hace ciertas cosas relati­vamente altruistas. Pero el intelecto no se detiene. Inventa cosas “bue­nas” y cosas “malas”. Surgen sacerdotes que dicen que ciertas cosas (generalmente el testar en favor de la Iglesia) son “buenas” y agrada­bles a la Deidad; y que otras (por ejemplo, no asistir al templo ni contribuir a su sostenimiento) son “malas”, y seremos ciertamente cas­tigados por la Deidad. Los sacerdotes inventan cielos adaptados a los deseos de sus feligreses, e infiernos llenos de lo que mayormente ate­moriza a los fieles. Las cosas se clasifican en “buenas” y “malas” y es mucho mayor el número de las “malas”. Muchas cosas agradables de la vida se conceptúan “malas” sin más razón que la de ser agradables. Análogamente se conceptúan “buenas” la mayoría de las cosas desagradables. Prevalece la idea de que la Deidad se complace en que sus hijos hagan cosas que les sean ingratas y se encoleriza si acaso hacen algo placentero. Se forjan credos, se multiplican las sectas y se idean los más crueles castigos para vejar o los disidentes. Se tiene la idea de que quienes no comparten el concepto que de Dios tiene determinada religión son “enemigos de Dios”, y serán castigados. A veces los fanáticos relevan a Dios de la tarea de castigar a los herejes y los abrasan en la hoguera.

Los que se hallan en semejante etapa de evolución, todo lo exa­geran. Dicen que ciertos días son “santos”, como si no lo fueran to­dos, y afirman que ciertos lugares son más santos que otros; que algu­nos hombres son los “elegidos” y los demás réprobos, de modo que según ellos sólo se salvan muy pocos, y la inmensa mayoría de la humanidad está predestinada a eterna condenación. El infierno es muy ardiente cuando se lo ve desde el punto de mira de la segunda etapa de la humana evolución. El odio derivado de la presunción es señalada característica de dicha etapa, en que las sectas se combaten encona­damente. El temor prevalece contra el divino amor y la Fraternidad humana es palabra sin sentido o por lo menos se contrae a quienes pertenecen a una misma secta, pues los demás no son hermanos sino ateos, paganos, incrédulos, disidentes y herejes. El sentimiento de la Unidad del Todo, instintivo en la primera etapa y consciente en la tercera, no aparece en la segunda... Sin embargo, a medida que la humanidad adelanta por la segunda etapa y se desenvuelve el intelecto, la razón desecha muchas necias supersticiones que un tiempo tomó por infalibles verdades…. y generalmente sobreviene un período de incredulidad y escepticismo, como si nada hubiese substituido a lo desechado.”

Poco a poco, sin embargo, la influencia perenne del espíritu inculca en la conciencia del Ser la intuición del verdadero camino que le está reservado, alcanzándose los albores de la tercera etapa. Sobre ella, el mismo autor dice:

“Quienes se hallan en a tercera etapa ven el bien en todo ser humano, en todas las cosas y en todo lugar. Ven algo superior, pero todo lo ven incluido en el mismo plan de evolución. El alma adelan­tada se desprende de ciertas cosas porque ya no las desea y las desecha como herramientas o ropas inservibles. Pero ve que para otros estas mismas cosas son mucho mejores que las que desecharon en etapas anteriores. Ve que todo ser está en el Sendero de perfección, unos más adelante que otros, pero todos caminan en la misma dirección. Ve que todos aprenden sus lecciones y obtienen provecho de sus errores. Ve relativas manifestaciones del “bien” y del “mal” en cada ser humano, pero busca el “bien” en el pecador y no el “mal” en el santo. Ve en el “pecado” ignorancia, flaqueza y error. Ve el “bien” en todas las for­mas religiosas y no se somete al limitado credo de ninguna. Ve que todos los conceptos de la Deidad que haya forjado la mente humana, desde el ídolo de piedra hasta el puro Espíritu, entrañan el reconoci­miento y adoración de lo Absoluto, sin más diferencia que la distinta etapa de evolución de los adoradores. A medida que el hombre evolu­ciona, amplía su concepto de la Divinidad y lo identifica con el de su Yo magnificado. El Dios del hombre evolucionado no satisface al sal­vaje, del mismo modo que el Dios del salvaje no satisface al hombre evolucionado. Cada cual se forja de Dios un concepto correspondiente a su etapa de evolución. Un autor expresó con acierto este pensamiento diciendo: “El dios de un hombre es él mismo en su aspecto óptimo, y su demonio es él mismo en su aspecto pésimo”. Pero el diablo huye del hombre que enaltece su concepto de Dios.

La más señalada característica del hombre de la tercera etapa es su conocimiento de la Unidad del Todo. Ve y siente que todo vive y tiene conciencia en variedad de grados de manifestación. Sabe que es parte de la Vida una, que está en contacto con la Naturaleza toda en todos sus aspectos. En todas las formas de Vida ve algo de sí mismo y reconoce que cada una de ellas se corresponde con algo de su inte­rior. Esto no significa que sea fiero como el tigre, vanidoso como el pavo real, ni venenoso como la cobra. Pero conoce que las cualidades de estos animales están en él dominadas y regidas por su Yo superior, y por lo mismo se conduele de esos animales o de los hombres en que todavía predomina la animalidad, aunque no odia a nadie por despre­ciables y perjudiciales que puedan parecerles los demás. Reconoce en sí las cualidades de la vida superior y también las de la inferior, y comprende que evoluciona hasta llegar algún día a la meta de su evolución.

Siente palpitar la vida de que es parte, y siente que es su vida. Se desvanece el sentimiento de separatividad, seguro de su identidad con la Vida única, y nada teme. Afronta impávido el presente y el porve­nir, y marcha hacia la Divina Ventura con la dicha en el corazón. Se siente en su propio hogar, porque ¿no es el universo semejante a él? ¿No está en medio de lo suyo?

Esta conciencia desvanece el temor, el odio y la condenación, y enseña al hombre a ser bueno. Le da a comprender la Paternidad de Dios y la Fraternidad humana. Substituye con el conocimiento la ciega creencia, lo renueva, lo impulsa hacia adelante y lo transforma en otro ser.

No es extraño que los que están en la segunda etapa no acierten a comprender a los de la tercera y los consideren como si aún estu­vieran en la primera, porque no ven el “mal” en lo que así les parece a ellos y en cambio, ven el “bien” en lo que a ellas les parece el mal. Pero cada día aumenta el número de los que de la segunda etapa pasan a la tercera, y cuando sean una selecta y nutrida minoría evoluciona­rán pacíficamente al mundo, Entonces nadie se contentará con nadar en la abundancia mientras sus hermanos se mueren de hambre; nadie será capaz de oprimir ni explotar a sus semejantes, ni consentirá mucho de lo que hoy la mayoría de las gentes disimulan o disculpan, porque en este nuevo estado de la conciencia no existe el antiguo sentimiento de separatividad y se duele con el dolor y se goza con el gozo de sus hermanos con quienes se identifica.”

El camino de la Sabiduría: los niveles del conocimiento

De forma sintética podemos decir que hay tres grandes fuerzas en el espíritu humano: el intelecto, el sentimiento o amor, y la voluntad

En general los seres humanos tenemos todos ciertas desarmonías, estando algunos aspectos de nuestro ser más desarrollados que otros. Según prepondere en nuestro interior una de las tres fuerzas mencionadas, la forma de manifestar nuestra individualidad estará marcada por la fuerza preponderante, que actuará como eje de nuestra personalidad. Habrá así individuos marcadamente intelectuales, marcadamente sentimentales o marcadamente voluntariosos, con todos los matices y grados correspondientes.

Utilicemos una analogía para comprender el juego de estas tres fuerzas en los seres humanos.

Imaginemos un barco; en esencia un barco se compone de un conjunto de tres elementos: una estructura o cuerpo preparado para flotar y navegar en el medio acuático, un motor que propulsa o mueve ese cuerpo, y un timón que determina la dirección y el sentido del movimiento del cuerpo propulsado. El cuerpo del barco equivaldría al intelecto, el motor a la voluntad y el timón al sentimiento o amor.

El intelecto dota de contenido, el amor es la fuerza que orienta, que da sentido y la voluntad impulsa a la acción, a crear.

Estas fuerzas pueden convivir en un ser desproporcionadas hasta un cierto punto, cuando ese estadio se alcanza saltan las alarmas interiores y la Vida busca el reequilibrio, que se puede operar de dos maneras: consciente o dolorosamente.

Las vías del conocimiento

Cada una de dichas fuerzas, al preponderar en la vida del Ser, se constituye en una vía de conocimiento para el ser humano. Pero, ¿cómo conoce el Ser según use una u otra de estas vías? Utilicemos otra analogía para visualizarlo mejor.

Imaginemos una hoguera encendida en la noche. El ser con el intelecto como guía puede dirigirse hacia la hoguera porque la ve, y al verla y acercarse a ella es capaz de  medirla, de analizarla, de determinar su forma y  su color,  en fin, llega a un punto en que es capaz de describirla minuciosamente, o lo que es lo mismo, de conseguir una imagen mental completa de la hoguera. Aún así, ¿conoce verdaderamente ese ser la hoguera? No, pues la hoguera no es sólo aspecto, tamaño, color, forma o composición química, sino que también es temperatura, olor…  Disponer de la fórmula del cloruro sódico no es lo mismo que tener sal.

Supongamos que hay alguien en las inmediaciones que sea ciego. Aún esta dificultad, tal ser sería capaz de orientarse y acercarse a la hoguera “sintiendo” la fuente de calor o percibiendo el olor del humo. Quizás este ser no pueda describir la hoguera pero si será capaz de “sentir” lo que ella “es”. Dicho ser conoce sintiendo, siente que conoce, pero no puede explicar a nadie lo que siente y sabe que la única manera de compartir ese conocimiento con otro es hacer que aquel sienta lo mismo que él siente.

Una tercera vía está representada por quien acercándose a la hoguera,  ve despertado en su ser un impulso a la acción. Dicho ser, invadido por esa fuerza creadora que anida en su interior, dotada de eminente sentido práctico, se verá impelido a “hacer algo” con la hoguera; es decir, se preocupará por su utilidad y no por analizar ni describir lo que la hoguera es ni sentir su esencia. Esta es la vía de la voluntad como motor de la acción. Dicho ser conoce haciendo.

Ninguna de las anteriores vías, por sí sola, es completa. De todas ellas, sin embargo, las vías intelectual y volitiva, llevadas al extremo, son las más peligrosas. El intelecto, sobre todo, es una vía fría y en su fría exactitud es capaz de llevarnos a una fría hecatombe, porque el intelecto es capaz de justificarlo todo, hasta la destrucción del mundo, si hiciera falta.

De la misma forma, en su extremismo, la voluntad como eje de expresión del Ser, puede llevar a graves inconvenientes, pues los problemas de la existencia no se solucionan sólo con hacer cosas. Ya Jiddu Krishnamurti, ese gran referente espiritual contemporáneo, nos advirtió al respecto, cuando en un discurso pronunciado en los años 20 del pasado siglo ante una asamblea compuesta de varios miles de personas que debatían acerca del Servicio, dijo lo siguiente:

“Quisiera, pues,  volver a lo que decía al principio, a esa actividad que invade el mundo occidental…. esa actividad no implica que estéis resolviendo los problemas del mundo: por el contrario, tal vez estéis aumentando esos problemas, levantando más barreras.”

Dicho de otro modo: no basta con hacer; sólo el hacer no va a resolver los problemas de la humanidad; hay, además, que saber hacer.

Las fases del conocimiento

Todo nuevo conocimiento al que accede un ser humano, antes de que llegue a formar parte de él totalmente, pasa por diferentes fases de asimilación, que van desde que es sólo una mera información hasta que se convierte en Conciencia. En síntesis podemos considerar en este proceso tres fases: 1ª. Comprensión; 2ª. Integración, y 3ª. Irradiación.

La Comprensión es la fase para poder “aprehender”, para poder “ver” con nuestra mente el nuevo concepto, para concebirlo como posible o lógico.

En la fase de integración, el nuevo conocimiento se interioriza, pasando a ser sentido además de comprendido.

Por último, en la fase de irradiación es cuando nace el impulso para convertir el nuevo conocimiento en hechos concretos, después de operarse el cambio o transformación interna que empuja al Ser a manifestarse conforme al nuevo estado de conciencia adquirido.

El despertar espiritual: del sinsentido al sentido

Un viejo principio de sabiduría afirma: “Cuando el alumno está preparado, aparece el Maestro”. Dicho de otro modo: sólo cuando alguien es capaz de formular la pregunta, está en condiciones de encontrar la respuesta. Pero, ¿cómo surge la pregunta?

Atrás comentamos las tres fases en el desarrollo espiritual de la humanidad y dejamos anotado que al final de la segunda etapa, cuando ésta hace crisis, sobreviene generalmente un período de incredulidad y de escepticismo.

En el Ser todo cambio comienza con una crisis y las crisis eclosionan cuando ya no encuentra respuestas adecuadas a sus inquietudes en los viejos esquemas que le han servido de referencia, vigentes hasta entonces, los cuales se desmoronan sin remedio Por tal razón, en un primer momento, no encontrando apoyo en lo que hasta entonces le venía dando seguridad y careciendo de un sistema de valores alternativo que substituya al anterior, sobrevienen en el Ser sentimientos de desconfianza, de incertidumbre, de incredulidad, refugiándose en lo inmediato, en lo conocido, fase que suele culminar en una vuelta a la satisfacción de los sentidos, al sensualismo. “Como el pasado se fue y el futuro no existe, centrémonos en el ahora  y en lo que puedo tocar y sentir”, se dice en su interior.

Mas esta fase de transición no puede hacerse eterna, porque el espíritu está influyendo permanentemente y, como dijo alguien también, “el placer se hastía hasta de sí mismo”. Entonces aparecen las inquietudes y en medio del sufrimiento del sinsentido, es cuando nace la pregunta: ¿No hay nada más?… Comienza entonces la búsqueda. El alumno está preparado, pronto el maestro se cruzará en su camino.

A veces en la vida de un ser se observa como algunas de estas fases son vividas de una manera rápida, fulgurante diríamos, más como quien recuerda que como quien aprende. Es algo semejante a lo que pasa con nuestro cuerpo en el interior del claustro materno, donde en pocos meses se realiza una recapitulación de la evolución biológica de la vida sobre la Tierra hasta la fase humana, que en la realidad duró millones de años. En los ámbitos psicológico y espiritual se produce un proceso análogo: recapitulamos, recordamos y a grandes pasos llegamos al grado que realmente ocupamos, para a partir de ahí continuar. Es decir, actualizamos en el nuevo cerebro lo que ya traemos dentro de la memoria espiritual. Esta actualización se manifiesta también en algunas equivocaciones, que son pasadas rápidamente, como un sarpullido, como si ya se viniese vacunado.

La “tormenta mental”

Una vez trascendida la etapa infantil de la humanidad, el Ser principia a experimentar nuevas inquietudes. Su despertado intelecto no le permite continuar admitiendo las cosas sin exa­minarlas. Insistentemente reclama respuestas a las nuevas preguntas que se plantea. Sobre todo, princi­pia a inquietarse ante la eterna pregunta de su alma: ¿Por qué? Acudamos a nuestro autor guía nuevamente:

“Dice Tolstoi vigorosamente: “Tan pronto como la mente del hombre prin­cipia a dominar, nuevos mundos se abren y se remultiplican los deseos y la mente los halaga creyendo hallar con ello la felicidad”. Pero no encuentra así verdadera felicidad, porque algo llena el alma de cre­ciente inquietud y la llama a mayores y más altos vuelos. Pero el intelecto, incapaz de concebir nada superior a él mismo, resiste estas instancias como indignas reliquias de credulidades y supersticiones. Y así da vueltas y más vueltas en sus esfuerzos para resolver los graves problemas, luchando por conseguir la paz y quietud que de algún modo siente que la aguarda. Está lejos de imaginar que sólo encontrará la liberación por el desenvolvimiento de algo superior que lo utilice como más adecuado instrumento.”

Entonces es cuando sobreviene un fenómeno que precede al despertar espiritual y que se produce cuando el intelecto alcanza su límite: es la llamada “tormenta mental”. Veamos como Ramacharaka la describe:

“Muchos… reconocerán este estado de terri­ble inquietud mental, de fatiga espiritual, cuando el intelecto se con­fiesa incapaz de resolver las grandes preguntas que le piden respuesta. Nos golpeamos contra los barrotes de nuestra jaula mental o, como la ardilla, damos rápidas vueltas y revueltas sin el menor avance en el camino. Estamos en medio de la tormenta mental. La tempestad brama dentro de nosotros, y en torno los vientos rasgan y arrebatan nuestras vestiduras, dejándonos a merced de la tempestad. Vemos arrebatar de nuestra vida todo cuanto nos pareció tan firme, durable y permanente, y en lo que nos habíamos complacido. Todo parece perdido y nos invade la desesperación. La tormenta nos zarandea y no sabemos cuál será el fin.”

Cansado, agotado, el Ser finalmente se rinde y se abre a otras formas de conocer la realidad. El intelecto como absoluto, el intelecto como dios de barro, cae. Fluyen nuevas percepciones, nuevos sentimientos, el Ser sigue analizando, sigue queriendo comprender, pero también comienza a sentir.

Hacia una espiritualidad integral

¿Cabe inferir de lo dicho, que a partir de aquí el intelecto ha terminado su labor y que hay que dejarlo atrás como cosa inservible? En modo alguno, en terrible error incurre quien piense esto, así como en terrible error se incurrió cuando se creyó que sólo por el intelecto se llegaría a la meta del conocimiento total y en otro del mismo calibre caen aquellos que suponen que todo se reduce a “hacer muchas cosas”.

El mensaje del Espiritismo – estructurado y codificado por el gran maestro francés Allan kardec – como vía para el desarrollo humano, ayuda mucho en esta cuestión, pues él es integral e integrador. La Espiritualidad que proclama y a la que aspira el Espiritismo es una espiritualidad completa; o lo que es lo mismo, la que lleva al desarrollo armonioso de todas las potencialidades del espíritu.

Y ¿qué concepto definiría esa espiritualidad integral que el Espiritismo propone? A mi modo de ver, uno: la SABIDURÍA, entendida como “el uso correcto del conocimiento”. En otras palabras, la  SABIDURÍA sería la expresión integral e integradora de la espiritualidad humana.

El problema aparece cuando constatamos que la Sabiduría es un raro fruto de este mundo, y que la mayoría de los seres humanos, en cuanto al desarrollo espiritual, estamos totalmente descompensados; es decir, que somos seres desarmónicos.

La verdadera superioridad espiritual

Es bueno ser buenos; es bueno ser inteligentes; es bueno ser activos. Pero no basta con ser buenos, con ser inteligentes, o con ser activos. Y si el desarrollo del amor da lugar a la bondad, que es garantía de buenos motivos tras las acciones y es lo más importante, el amor unido al conocimiento está en condiciones de producir mayores frutos aún.

Para los que piensan que todo se reduce a más acción y menos palabras por aquello de que “es preferible un diablo activo que un ángel inactivo”, les recordamos lo que  Jiddu Krishnamurti advertía en aquel famoso discurso pronunciado en 1927, citado atrás.

Parte de las enseñanzas atribuidas a uno de los grandes maestros de la humanidad, el filósofo chino Confucio (S. VI a. d. C.), se encuentran en una  obra titulada “Los Cuatro Libros”. De ella hemos entresacado algunas máximas referidas a lo que él gran maestro oriental enseñaba como característico del hombre superior (la palabra hombre aquí no alude a una condición sexual, sino que equivale a ser humano, hombre y mujer):

- “La perfección moral supone la alta luz de la inteligencia; la alta luz de la inteligencia supone la perfección moral”.

- “El hombre superior no exige nada sino de sí mismo; el hombre vulgar y sin mérito lo pide todo a los demás”.

- “El hombre superior es aquel que pone primero en práctica sus palabras y después habla de conformidad con sus acciones”.

Conciencia y despertar espiritual

Con la iluminación de la Conciencia y el consiguiente despertar espiritual, se produce  en el Ser un fenómeno interior de reordenamiento de valores, de modificación de la perspectiva, de cambio en el cuadro de sus prioridades.

De esta forma el Ser descubre numerosas actitudes que son ilusorias y las va dejando atrás, mientras que otros sentimientos y valores ocupan el primer plano. Suceden, pues, una serie de acontecimientos en la vida del ser que son a la vez síntomas y claves en el camino del desarrollo espiritual. Estos son algunos de ellos:

- Surge en el Ser un ansia incontenible por obtener más información y busca todos los medios para conseguirla.

- Brotan deseos insistentes de compartir con los seres inmediatos el “descubrimiento” que ha efectuado.

- Durante un tiempo experimenta un recrudecimiento de los problemas que le afectan, como reflejo del esfuerzo que hace por tomar las riendas de tu vida.

- Nace la inquietud de encontrar a otros que piensen y sientan lo mismo que él piensa y siente.

- Aumenta su interés por todo, incluso por temas que antes no le atraían o que le eran indiferentes, pues va apreciando las conexiones que lo unen todo

- Nace en el Ser un sentimiento interno de Unidad, nota que forma parte, junto a todos y a todo, de algo grande, que sobrepasa todas las limitaciones.

- Comprende que el fanatismo es lo contrario al conocimiento, lo contrario a la libertad, y que, como decía Silo, “no importa en que bando te hayan puesto las circunstancias, sino que comprendas que tú no has elegido ningún bando” (“El Paisaje Interno”, Ed. Bruguera, Barcelona, 1981)

- Comprende que no puede ir por el mundo juzgando y encasillando a los seres, pues, como él mismo, todos están inmersos en un proceso de cambio y mejora.

Sobre esto último, permítanme traer aquí una pequeña fábula de Carlos G. Vallés (“Ojos Cerrados, Ojos Abiertos”, PPC Editorial y Distribuidora, Madrid, 1996) que puede ilustrar lo anterior mejor que un largo discurso. Hela aquí:

“Al entrar Buda en un pueblo en su constante pe­regrinar en la siembra de la palabra y el ejemplo, un hombre le insultó y arrojó barro a su paso en protesta por su visita a aquel lugar. No a todos agradaban los sermones del peregrino y la renuncia total que la presencia del maestro y sus discípulos hacían palpable sin palabras ante una sociedad es­clava de deseos. Y aquel hombre protestó con in­sultos la llegada del mensajero del desprendimiento.

Al atardecer Buda predicó ante el pueblo y aquel hombre también oyó el sermón. Había acudido para criticarlo e interrumpirlo con su actitud hostil, pero las palabras del maestro le llegaron desde el prin­cipio, abrieron sus ojos, cambiaron su corazón y le hicieron ver cuán equivocado estaba en su prejuicio injusto. Lloró de noche y decidió buscar el perdón al día siguiente.

De mañana se presentó al maestro, se identificó como el hombre que le había insultado la víspera y pidió perdón. Buda respondió: “Ayer era ayer y hoy es hoy. Aquel a quien tú insultaste era un personaje de ayer, y éste con quien hablas ahora lo es de hoy. El que insultó ayer, era de ayer, y el que pide perdón hoy es de hoy. El ayer pasó, y con él insulto y quien lo lanzó y quien lo recibió. Hoy tú y yo somos nuevos como nuevo es el sol que acaba de amanecer. No achaques al sol de hoy los calores de ayer. No hay nada que perdonar porque no existe la injuria que habría que perdonar. Déjate ser hombre nuevo, y permíteme a mí serlo también contigo. Acabamos de conocernos. Seamos amigos”. Y un nuevo discípulo se añadió al grupo.”

- Desarrolla un cierto “olfato espiritual”, que le capacita para reconocer los signos con los que la verdad se suele mostrar, siendo cada vez más difícil que le den “gato por liebre”

- Crece en el Ser un sentimiento de responsabilidad ante el conocimiento que ha encontrado y nota que ese conocimiento carece de sentido si no hace algo para darlo a conocer y compartirlo.

- Brota en el Ser una creciente “alegría de vivir”, un regocijo interno al comprender y sentir como todo cobra sentido

- Empieza a contemplar los acontecimientos desde otro superior punto de vista, lo que hace que muchos asuntos comunes que a la generalidad de los hombres sume en la desesperación, se desdramaticen para él. De ahí que algunos que le rodeen puedan llegar a pensar que se ha vuelto más frío, distante, despreocupado y hasta insensible.

- Trasciende las diferencias de sexo, de raza, de edad, de nacionalidad, de condición social, etc., y se refuerza en su seno la tendencia hacia el Universalismo.

Los precursores

Siempre en todo camino existen los pioneros, los precursores, los adelantados. Los pioneros del espíritu son los que llamamos Maestros de la Espiritualidad, seres que por su gran evolución y capacidad de servicio, se convirtieron en guías de la humanidad.

Los Maestros de la Espiritualidad no son seres diferentes en naturaleza al resto de los humanos, sino simplemente hermanos nuestros que han adelantado más en el camino y por ello saben el trazado de la senda que nos espera, al menos hasta donde ellos están. Nos indican, alertan y previenen, nos enseñan, se solidarizan con nosotros, pero jamás hacen el camino que a nosotros nos corresponde, porque el crecimiento espiritual es el resultado del esfuerzo individual.

La función de los Maestros

En la vida de los Maestros de la Espiritualidad encontramos siempre respuestas y orientaciones capaces de sacarnos de las oscuridades en que en ciertas ocasiones se adentra nuestra conciencia. Si ahora por tus circunstancias, amigo, te encuentras en uno de esos momentos de oscuridad o sumido en una gran duda sobre la dirección que debes dar a los pasos de tu vida, pregúntate sincera e intensamente desde el fondo de tu ser: ¿qué haría un Maestro en esta situación? Veras como una respuesta sencilla pero luminosa llega y despeja tus dudas.

Y si la función de los Maestros Espirituales es la de ser señales luminosas para el resto de los hombres, faros que orientan hacia donde debe ir el camino del desarrollo de los seres humanos, postes indicadores en la senda que conduce hacia las realización de nuestro destino, su mayor enseñanza, su mayor referencia, la constituyen sus propias vidas, su ejemplo, porque es el ejemplo vivo el que da la valor a la enseñanza y no a la inversa.

El fracaso de los Maestros

Pero pocas veces los Maestros son cabalmente entendidos y de eso ellos son conscientes. Saben perfectamente que la mayor parte de sus contemporáneos no percibirán el núcleo de sus enseñanzas; ellos siembran para el futuro, sientas las bases de una Nueva Época para el desenvolvimiento de la Conciencia humana.

Es difícil encontrar mayor fracaso para un Maestro, que cuando se le saca del contexto humano asignándole una naturaleza distinta, extraordinaria, al tiempo que se le propone como arquetipo o modelo para la evolución del género humano. Se produce entonces un fenómeno de desnaturalización del Maestro que lo hace inaccesible y, por tanto, inservible. ¿Qué valor tiene que un Ser extraordinario haga cosas extraordinarias? Ninguno. Un Maestro es válido en la medida en que esté cerca de la humanidad; es decir, en la misma medida en que puede ser de verdad una referencia imitable, de otra forma se lo convierte en un Maestro inservible.

Otras claves

El compromiso: Conocer no es lo mismo que no conocer. Tener conciencia no es lo mismo que no tener conciencia. Por eso quien es consciente asume inmediatamente un compromiso,  que no deriva de la prestación de un juramento o de la firma de un documento, porque es de naturaleza moral. Por eso, quieras o no, queramos o no, estás comprometido automáticamente hasta la altura del grado de tu conciencia. Conciencia, responsabilidad y compromiso son conceptos inextricablemente ligados; todo progreso exige su precio, y el precio del conocimiento es la responsabilidad.

Ante todo esto habrá quien se pueda preguntar: ¿Cómo puedo conocer el nivel de mi Conciencia? Estudia los motivos de tus acciones, pues son los motivos o, lo que es lo mismo, la intencionalidad,  los que denotan el estado y la dirección de tu Conciencia.

El valor de las acciones positivas: Cada buena acción es una porción de energía positiva que se añade al mundo. Nada se pierde. Somos parte de un sistema, no estamos aislados. Ese reconocimiento del valor de las acciones positivas queda, para mi, maravillosamente expresado en la célebre frase de Martin Luther King: “Si el fin del mundo fuera mañana, yo aún hoy plantaría un árbol”. El valor de una acción positiva reside en sí misma, no depende de nada, pues su valor viene dado por la intención de su autor.

El Servicio o el desarrollo del “amor a la obra”

Un resultado de la evolución del espíritu es el crecimiento de la capacidad de servicio, que consiste en dar y darse con altruismo, sin buscar ni esperar nada a cambio. Mas sólo da de verdad quien se da a sí mismo y nadie puede dar lo que no tiene.

El escritor libanés Khalil Gibran, habla en su célebre obra “El Profeta” sobre el DAR y los que dan, y dice así:

“Los hay que poco dan de lo mucho que tienen; y dan para suscitar el agradecimiento, y su oculto deseo corrom­pe sus dones.

Los hay que poco tienen y que lo dan por entero. Éstos creen en la vida y en la bondad de la vida, y sus cofres no estarán nunca vacíos.

Y los hay que dan con alegría, y esta alegría es su recompensa.

Y los hay que dan con dolor, y este dolor es su bautismo­.

Y los hay que dan sin sentir dolor ni alegría y sin pen­sar en su virtud; dan como el mirto que allá abajo en el valle exhala su perfume en el espacio.

Habla Dios por las manos de tales seres, y a través de sus miradas sonríe Él al mundo.

Bueno es dar cuando se es solicitado, pero mejor es dar sin ser solicitado, por comprensión.

Y buscar al que ha de recibir es, para los generosos, una alegría más grande que el mismo don.

¿Y, hay algo que quisierais rehusar?

Todo lo que poseéis será un día repartido; dad entonces ahora, a fin de que la época de dar sea la vuestra y no la de vuestros herederos.

… En verdad, es la Vida quien da a la Vida; mientras que vosotros, que os imagináis ser donantes, no sois en realidad más que testigos.

Y vosotros, los que recibís – y lo recibís todo -, no asumáis ningún deber de gratitud, por temor a imponer un yugo tanto sobre vosotros mismos como sobre vuestros benefactores.”

Las siguientes máximas, relativas al Servicio, las hemos extractado del “Tao Te King”, obra que contiene las enseñanzas de sabio chino Lao Tsé (S. VI a. d. C.):

- “El sabio hace y no retiene, nada exige por su obra y oculta su sabiduría”

- “Retirarse de la obra acabada, del renombre conseguido, esa es la ley del cielo”.

- “Engendrar y criar, engendrar sin apropiarse, obrar sin pedir nada, guiar sin dominar, esta es la gran virtud”

Por su parte, hablando del hombre verdaderamente bueno, Rabindranath Tagore, en una de sus obras, alude a estas mismas enseñanzas de Lao Tsé referidas a las características que definen al verdadero sabio y comenta: “Vivifica, pero no posee. Trabaja, pero no reclama. Ejercita su mérito, pero no se demora en él” (R. Tagore, “La Religión del Hombre”, Editorial Aguilar, Madrid, 1960, pág. 153)

Las condiciones necesarias para convertirse en unos verdaderos servidores están también contenidas en las siguientes palabras de Silver Birch, un guía espiritual que durante más de 30 años se manifestó a través del médium inglés Maurice Barbanell, inspirando una serie de interesantes obras de las que muy pocas,  desgraciadamente, están traducidas al español: “Llenad los corazones con amor, vuestras mentes con conocimientos y vuestros espíritus con el deseo de Servir”. (A. W. Austen “Enseñanzas de Silver Birch”,  Ediciones Voz Informativa, México, 1960, pág. 174)

El valor del trabajo

Otro significativo hecho que acontece al que se adentra por la senda espiritual, es que se convierte en un CREADOR. En el interior de dicho ser surge un impulso irrefrenable de producir, de dar cauce a su impulso creador. Semejante a dolores de parto, bulle en el corazón de ese ser una necesidad  inaplazable de dar forma a lo que siente y percibe, a lo que piensa  e intuye en su fuero interno. Mas tan luego crea algo, se desvincula  de ello y su interés se centra inmediatamente en otro objetivo; no se ata a sus creaciones, no se ancla en ellas, crea  y da.

A veces este aumento de la actividad puede ser malinterpretado por los que rodean al Ser y llevarles a pensar que aquel es guiado por objetivos egoístas tales como la autoimportancia, el afán de notoriedad, sentimientos de superioridad, creerse imprescindible, deseos de controlarlo todo o de estar en todo… Cuando en realidad lo único que pasa es que ha aumentado su AMOR a la OBRA, su afán por hacer las cosas cada vez mejor.

Khalil Gibrán, en el mismo texto citado con anterioridad, dice que “el trabajo es el amor hecho visible”. Pero antes había dejado expresados los siguientes pensamientos:

“… Se os ha dicho que la vida es oscuridad, y en vuestro cansancio, repetís lo que aquellos cansados os dijeron.

Y yo os digo que la vida en verdad es oscuridad excepto donde hay un anhelo.

Y todo anhelo es ciego, excepto cuando hay saber.

Y todo saber es vano, excepto cuando hay trabajo.

Y todo trabajo es inútil, excepto cuando hay amor.”

Por su parte Mabel Collins, en “Luz en el Sendero“, escribe: “No seas ambicioso;  trabaja como trabajan los ambiciosos”, presentando una gran verdad espiritual en formulación paradójica.

Y la admirada Amalia Domingo Soler confesaba en uno de sus escritos”: “Yo antes me quejaba de todo. Después de conocer el Espiritismo sólo pienso en trabajar”

La superación de antagonismos ficticios

Adentrase en la senda de la búsqueda espiritual no supone el alejamiento del mundo; para encontrar a Dios no hay que separarse de la humanidad, como arguyen algunos. Hay que superar ese nudo gordianol tan típico del judeocristianismo que contrapone al mundo y al espíritu.

No, no hay dos grandes principios absolutos opuestos e irreconciliables en el universo, el mal y el bien, la luz y la oscuridad; sólo hay un principio, el BIEN; la luz y la oscuridad no son tampoco absolutos opuestos, puesto que sólo existe la LUZ y la ausencia de luz, que llamamos oscuridad. No existe tampoco la supuesta eterna oposición entre materia y espíritu, ya que un solo principio existe. Sobre esta cuestión Kardec recibió de los espíritus la siguiente información contenida en el punto 82 del “Libro de los Espíritus”:

- ¿Es exacto decir que los espíritus son inmateriales?

- ¿Cómo podrá definirse una cosa, siendo insuficiente el lenguaje y faltando términos de comparación? ¿Puede un ciego de nacimiento definir la luz? Inmaterial no es la palabra. Y sería más exacto decir incorporal; porque debes comprender perfectamente que siendo una creación el espíritu, ha de ser algo, y es, en efecto, materia purificada; pero no tiene análoga entre vosotros, siendo, además, tan etérea, que no puede impresionar vuestros sentidos….

La conspiración

Otra consecuencia del despliegue paulatino de la conciencia espiritual es el reconocimiento de que se está sumergido en un proceso en el que participan otros muchos seres repartidos por todos los lugares del mundo, con los que el Ser se siente ligado en una suerte de Gran Hermandad. Comienza a tomar conciencia de las señales dejadas por otros que le han precedido en el camino y que hablan de lo mismo que él siente, percibe y vive. Lee y comprende los viejos textos bajo otra óptica y al observar las producciones artísticas de todos los tiempos, éstas le hablan con nuevo lenguaje; se siente hermano de otros seres que en otras épocas y latitudes llegaron a las mismas comprensiones; se siente partícipe, como decía Marilyn Ferguson, de una gran CONSPIRACIÓN (de Conspirar=respirar juntos), la Conspiración del Espíritu y eso llena al Ser de inmensa alegría.

Cuando somos “tocados por el Espíritu”

El ser que despierta espiritualmente queda marcado para siempre. Al sopesar lo que va dejando en el camino, puede llegar a arrepentirse, podría querer volver atrás, abandonar la Senda, sumirse en los placeres del mundo; podría hasta llegar a convertirse por un tiempo en el más materialista de los hombres, pero si así hiciera pronto se convertiría en el más desgraciado e infeliz de los seres humanos… ¿Por qué? Porque el que ha vislumbrado la luz, jamás podrá volver a sentir felicidad fuera del camino espiritual y, tarde o pronto, tendrá que retomarlo. Silver Birch a esto lo llama “ser tocado por el espíritu”, y yo lo llamo “la bendita maldición”.

La Conciencia Cósmica

El trabajo interno en el camino del conocimiento espiritual, llámeselo como se lo llame, siempre que se haga con honestidad, supone indefectiblemente la vivencia de una serie de experiencias que los buscadores de todas las épocas han reconocido y contado y que se refieren a experiencias iluminación, más cortas o más largas, pero que una vez se producen el Ser queda transformado para siempre. Algunas de estas experiencias son de tal calibre, que han sido denominadas de Conciencia Cósmica. Al respecto dice Ramacharaka:

“En general, la conciencia cósmica puede definirse diciendo que es el efectivo reconocimiento  de  la  Unidad  del  Todo y la  relación  de  cada  ser  con  el Todo.

El átomo de luz que contribuye a la compo­sición del rayo comprende por un momento su conexión con el sol. La gota del océano comprende por un instante su relación con el gran Océano del Espíritu…

La emoción prevaleciente durante esta experiencia es un senti­miento de intensa dicha, algo muy superior a cualquier otra sentida antes, una sensación de absoluto gozo, si vale la frase. El recuerdo de esta suprema dicha, el reflejo de su luz, perdura en el alma. Quienes la han experimentado una vez, están siempre más contentos y felices, y parecen tener una oculta y secreta fuente de alegría donde apagar la sed de su alma. La intensa dicha se desvanece gra­dualmente, pera algo deja tras sí que conforta y consuela. Este sen­timiento de dicha es tan intenso, que siempre se piensa en él con vivísimo placer. Su recuerda acelera la circulación de la sangre y los latidos del corazón.

Entonces se experimenta una iluminación intelectual o una inun­dación de “conocimiento” imposible de describir. El alma se hace consciente de que posee en sí misma el absoluto conocimiento, el conocimiento de todas las cosas; reconoce que el “porqué y el cómo” de todo está en sí misma. Esta sensación no puede describirse ni aun someramente. Es tan superior a todo cuanto la mente humana ha experimentado, que no hay palabras con que expresar lo sentido y conocido. Parece que todo se esclarece. No es una sensación de acrecentada habilidad para razonar, deducir, clasificar o determinar. El alma conoce. La sensación puede durar sólo una fracción de se­gundo (se pierden las nociones de tiempo y espacio durante la expe­riencia), pero la intensa pena subsiguiente al cese de semejante es­tado de conciencia, no puede imaginarla ni es posible que de ella tenga la menor idea, quien no la haya experimentada. Lo único que consuela de su pérdida es la certeza de que algún día, en alguna parte, se repetirá la experiencia, y esta certeza hace amar la vida. Es un goce anticipado de lo que alcanzará el alma.

Este vislumbre de la conciencia superior infunde el conocimien­to, la certeza, de que la Vida compenetra todas las cosas, y que el Universo está lleno de vida. Se ve que la Vida y la Inteligencia lo llenan todo. Se tiene la noción de la Vida Eterna y se alcanza lo Infinito. Las palabras “Eterno” e “Infinito” tienen siempre después un significado distinto y real, aunque no se pueda explicar a otros.

También infunde el puro amor a toda vida, que aventaja a cualquier otro sentimiento de amor experimentado anteriormente, Asimismo se siente el hombre valeroso durante la experiencia, aun­que fuera mejor decir que no es consciente del temor, pues ni si­quiera piensa en el temor durante la experiencia y solamente nota que estaba enteramente libre de él cuando después recuerde alguna de sus sensaciones. El conocimiento, certeza, confianza y fe de que está poseída el alma no dejan lugar para el temor.

Otra sensación es que se desvanece lo que podríamos denominar “noción del pecado” y la substituye el concepto de absoluta bondad del universo entero.

Esta experiencia transforma al hombre. Aunque la viveza del recuerdo se borra gradualmente, queda cierta memoria que luego engendra bienestar y fuerza, especialmente cuando el ánimo o la con­fianza flaquean y las encontradas opiniones y juicios del intelecto lo sacuden como caña azotada par el viento. El recuerdo de la ex­periencia es fuente de renovada energía, puerto de refugio en que el alma fatigada se resguarda de la incomprensión del mundo ex­terior.”

Conclusión

El despertar espiritual se produce cuando tomamos conciencia de lo que somos en verdad: seres de naturaleza espiritual con un destino trascendente. A partir de ahí comienza una nueva etapa para el Ser, la de la evolución consciente, pues empieza a tomar las riendas de su propia vida, haciéndose responsable de la misma.

Este despertar supone el abandono de muchas falsas posturas, de muchas ilusiones, y también la experimentación de vivencias y de estados que dotan a la vida de un sentido pleno y que constituyen auténticas “claves en el camino de la conciencia”.

La alegría, el sentimiento de unidad, la energía, la capacidad de trabajo, la capacidad de Servicio que se desarrolla en el Ser despierto espiritualmente, son signos que dan idea de lo que espera a la Humanidad cuando una mayoría cualificada de sus miembros logren alcanzar este estado de Conciencia

Pero no se ha de olvidar que el conocimiento espiritual, si bien es la base de nuestra futura dicha, es también lo más “peligroso” que existe: peligroso para el mundo de los egoístas, para los que viven pensando sólo en el provecho propio, para las injusticias institucionalizadas, para los acaparadores, para los esclavizadores de las conciencias, para los comerciantes del miedo… No nos deben sorprender, pues, que existan tantas resistencias a la divulgación y correcta comprensión de los conocimientos que tienen que llevar algún día a la plena libertad al Ser Humano, conocimientos como los que el Espiritismo contiene.

Se ha dicho también que “la importancia de una idea se mide por el número y el tamaño de sus enemigos”. En ese caso, no hay duda, tenemos algo de suma importancia en nuestras manos.

La Conciencia lleva a la responsabilidad; quienes hayan llegado a estos conocimientos están comprometidos. Asumamos ese compromiso, primero con nosotros mismos y luego, como buenos sembradores, con el entorno al que llegue nuestra influencia, pero por amor a la obra, sin esperar recompensas, ni siquiera agradecimiento.

Oscar M. García Rodríguez

GRUPO ESPÍRITA DE LA PALMA

Isla de La Palma, Octubre de 2004